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एरिक वोगेलिन को अक्सर 20 वीं शताब्दी के रूढ़िवादी विचार में एक प्रमुख व्यक्ति के रूप में माना जाता है - उनकी अवधारणाओं में से एक यह प्रेरित करती है कि दशकों से दाईं ओर एक लोकप्रिय कैचफ्रेज़ क्या है, "एस्केटन को लागू न करें" -लेकिन उन्होंने वैचारिक लेबल को खारिज कर दिया। अपनी युवावस्था में, वियना में, उन्होंने प्रसिद्ध मिज़ सर्कल सेमिनार में भाग लिया, जहां उन्होंने आंकड़ों के साथ स्थायी मित्रता विकसित की, जो कि एफए हायेक जैसे शास्त्रीय उदारवाद के पुनरुद्धार में महत्वपूर्ण होगी, लेकिन उन्होंने बाद में उनके उदारवाद को खारिज कर दिया, फिर भी एक और गलतफहमी आत्मज्ञान परियोजना। वोगेलिन को कभी-कभी ब्रिटिश राजनीतिक सिद्धांतकार माइकल ओकेशोट के साथ जोड़ा जाता है, जिन्होंने उनके काम की बहुत प्रशंसा की, लेकिन उन्होंने अपने राजनीतिक सिद्धांत को एक आध्यात्मिक दृष्टि से इस तरह पेश किया, जो ओकेशोट के विचार से काफी विदेशी था। वोगेलिन ने एक बार लिखा था, "मुझे इस या उस विचारधारा के पक्षपाती लोगों द्वारा हर बोधगम्य नाम से बुलाया गया है ... एक कम्युनिस्ट, एक फासीवादी, एक राष्ट्रीय समाजवादी, एक पुराना उदारवादी, एक नया उदारवादी, एक यहूदी, एक कैथोलिक, एक प्रोटेस्टेंट, एक प्लाटोनिस्ट, एक नव-ऑगस्टिन, एक थिमिस्ट और निश्चित रूप से एक हेगेलियन। "

लेकिन जो भी विरोधाभास उन्होंने अपनाया, वोगेलिन सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण था, सच्चाई के लिए एक भावुक साधक। उन्होंने इस बात पर कोई ध्यान नहीं दिया कि उनके निष्कर्ष क्या पार्टी को खुश कर सकते हैं या नाराज कर सकते हैं, और वह लेखन की विशाल मात्रा को छोड़ने के लिए तैयार थे, सामग्री जिसने विद्वान के रूप में अपनी प्रतिष्ठा को बढ़ाया हो सकता है, जब उनके विचार के विकास ने उन्हें विश्वास दिलाया कि उन्हें आगे बढ़ाने की आवश्यकता है एक अलग दिशा। जैसे, उनके विचार किसी का ध्यान आकर्षित करते हैं जो राजनीतिक व्यवस्था की उत्पत्ति के लिए ईमानदारी से प्रयास करता है। और उनके पास एक समयबद्ध प्रासंगिकता है जो हाल ही में अमेरिकी उद्यमों को दूर-दराज के क्षेत्रों में सैन्य हस्तक्षेप के माध्यम से दुनिया की समस्याओं को ठीक करने के उद्देश्य से दी गई है।

वोगेलिन का जन्म कोलोन, जर्मनी में 1901 में हुआ था। उनका परिवार नौ साल की उम्र में वियना चला गया और वहाँ उन्होंने पीएचडी की उपाधि प्राप्त की। राजनीतिक विज्ञान में 1922 में, नए ऑस्ट्रियाई गणराज्य के संविधान के लेखक, हंस ओल्सन और अर्थशास्त्री ओटमार स्पैन के दोहरे पर्यवेक्षण के तहत। बाद में उन्होंने बर्लिन और हीडलबर्ग में कानून का अध्ययन किया और ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी में अंग्रेजी में महारत हासिल की। (उन्होंने टिप्पणी की कि जब वह पहुंचे तो उनकी अंग्रेजी इतनी खराब थी कि उन्होंने कुछ मिनट बिताए, यह सोचकर कि क्यों एक सड़क के कोने वाले वक्ता चीज के लाभों के बारे में उत्साहित थे, इससे पहले कि वह महसूस करते कि आदमी यीशु के बारे में उपदेश दे रहा था।) फिर उन्होंने यूनाइटेड की यात्रा की। स्टेट्स, जहां उन्होंने जॉन डेवी के साथ कोलंबिया में, अल्फ्रेड नॉर्थ व्हाइटहेड के साथ हार्वर्ड और जॉन आर। कॉमन्स के साथ विस्कॉन्सिन में पाठ्यक्रम लिया, जहां उन्होंने कहा कि उन्होंने पहली बार "वास्तविक, प्रामाणिक अमेरिका की खोज की।"

ऑस्ट्रिया लौटने पर, उन्होंने मिसेज़ सेमिनार में भाग लेना फिर से शुरू किया, और उन्होंने नस्लवाद के तत्कालीन आरोही सिद्धांत के दो कार्यों को प्रकाशित किया। इनसे उन्हें नाज़ियों का निशाना बनाया गया और ऑक्सफोर्ड के बाद वियना विश्वविद्यालय से उनकी बर्खास्तगी हुई Anschluss। कई अन्य ऑस्ट्रियाई बुद्धिजीवियों के साथ, नाजीवाद के हमले ने उन्हें ऑस्ट्रिया छोड़ दिया। (वह और उनकी पत्नी अपना वीजा प्राप्त करने में कामयाब रहे और उसी दिन स्विट्जरलैंड भाग गए, जहां गेस्टापो उनका पासपोर्ट जब्त करने के लिए आए थे।) वेओग्लिन अंततः लुइसियाना स्टेट यूनिवर्सिटी में बस गए, जहां उन्होंने 16 साल तक पढ़ाया, पूर्ण चक्र आने और जर्मनी लौटने से पहले। अपनी जन्मभूमि में अमेरिकी शैली के संवैधानिक लोकतंत्र को बढ़ावा देने के लिए। उनकी घोषणा से शत्रुता उत्पन्न हुई कि नाजीवाद के उदय का दोष पूरी तरह से नाजी पार्टी के कुलीन वर्ग पर नहीं डाला जा सकता है, लेकिन सामान्य रूप से जर्मन लोगों द्वारा साझा किया जाना चाहिए, जिससे वह संयुक्त राज्य अमेरिका लौट आए, जहां 1985 में उनकी मृत्यु हो गई। ।

सामाजिक व्यवस्था की जड़ों के लिए अपनी आजीवन खोज के दौरान, वोगेलिन ने राजनीति को एक राष्ट्र की संस्कृति से स्वतंत्र गतिविधि के एक स्वायत्त क्षेत्र के रूप में नहीं बल्कि एक समाज के अपने दोनों सदस्यों के समुचित संबंध की कल्पना करते हुए एक सार्वजनिक संस्कृति के स्वतंत्र अभिव्यक्ति के रूप में समझा। ब्रह्मांड के बाकी हिस्सों के लिए। जब कोई समाज के राजनीतिक संस्थान ब्रह्मांड में मानव जाति के स्थान के व्यापक रूप से साझा और अस्तित्व में काम करने वाले गर्भाधान का एक जैविक उत्पाद हैं, तो वे सामाजिक जीवन को सफलतापूर्वक आदेश देंगे। राजनीतिक जीवन के बारे में उनकी समझ के एक कोरोलरी के रूप में, वोगेलिन ने "अच्छी तरह से डिज़ाइन की गई" की समकालीन, तर्कसंगत बुद्धि को खारिज कर दिया, एक स्वस्थ राजनीति के निरंतर अस्तित्व को सुनिश्चित करने के लिए लिखित गठन किया। उन्होंने तर्क दिया कि "अगर सरकार संवैधानिक अर्थों में प्रतिनिधि के अलावा कुछ भी नहीं है, तो एक सही मायने में प्रतिनिधित्व करने वाला शासक जल्द या बाद में इसे समाप्त कर देगा ... जब कोई प्रतिनिधि अपने अस्तित्व संबंधी कार्य को पूरा नहीं करता है, तो उसकी स्थिति की कोई भी संवैधानिक वैधता उसे नहीं बचाएगी।" "

Voegelin के लिए, वास्तव में "प्रतिनिधि" सरकार बहुत ही महत्वपूर्ण रूप से अपेक्षाकृत सतही तथ्य से अधिक महत्वपूर्ण है कि नागरिकों की उनकी सरकार में कुछ आवाज है, सबसे पहले एक सरकार "घरेलू शांति हासिल करना, दायरे की रक्षा" की बुनियादी जरूरतों को संबोधित करती है। न्याय का प्रशासन, और लोगों के कल्याण का ख्याल रखना। ”दूसरी बात, एक राजनीतिक आदेश को अपने प्रतिभागियों की ब्रह्मांड में अपनी जगह की समझ का प्रतिनिधित्व करना चाहिए। यह मुस्लिम दुनिया के बारे में सोचने के लिए यहां वोगेलिन के अर्थ को समझने में मदद कर सकता है, जहां उदार, संवैधानिक लोकतंत्र बनाने की कोशिशों के परिणामस्वरूप इस्लामी धर्मशास्त्र हो सकते हैं: पहली प्रकार की सरकार संकीर्ण, संवैधानिक अर्थों में "प्रतिनिधि" है, जबकि दूसरी वास्तव में उन समाजों का प्रतिनिधित्व करता है जो दुनिया में अपनी जगह की अपनी समझ रखते हैं।

वेगेलिन ने स्वस्थ राजनीति के प्रतिनिधि चरित्र के अपने दृष्टिकोण का समर्थन करने के लिए व्यापक ऐतिहासिक विश्लेषण किया, विश्लेषण जो मुख्य रूप से उनके महान, बहु-मात्रा वाले कार्यों में दिखाई दिया। राजनीतिक विचारों का इतिहास-जो विगोग्लिन के जीवन के दौरान बड़े पैमाने पर अप्रकाशित था क्योंकि उनकी विद्वता ने उन्हें अपने शोध-कार्य का ध्यान बदलने के लिए प्रेरित किया था। आदेश और इतिहास। यह उपक्रम उनके विचारों के उदाहरण से अधिक था, क्योंकि उन्होंने राजनीतिक प्रतिनिधित्व को एक कालातीत, स्थैतिक निर्माण के रूप में नहीं बल्कि एक सतत ऐतिहासिक प्रक्रिया के रूप में समझा, ताकि एक समय और स्थान के लिए पर्याप्त राजनीतिक प्रतिनिधित्व एक अलग प्रतिनिधि के रूप में विफल हो जाए समय या एक अलग लोगों के लिए।

सबसे प्रारंभिक प्रकार के प्रतिनिधित्व वाले वोगेलिन ने वर्णन किया है कि प्राचीन "ब्रह्माण्ड संबंधी साम्राज्य", जैसे कि मिस्र और निकट पूर्व की विशेषता है। उनकी साम्राज्यवादी सरकारें उन समाजों को सहस्राब्दियों के लिए संगठित करने में सफल रहीं क्योंकि वे ब्रह्मांडीय पौराणिक कथाओं में आधारित थे, जिनमें दिन और रात और ऋतुओं जैसी चक्रीय घटनाएं शामिल थीं, ऐसे चक्रों के क्रम को शाश्वत और अपरिवर्तनीय के रूप में दर्शाया गया था। उन्होंने "समाज के संरचनात्मक और प्रक्रियात्मक क्रम के लिए मॉडल के रूप में वनस्पति लय और आकाशीय क्रांतियों को कार्य करने के द्वारा एक ब्रह्मांडीय एनालॉग के रूप में राजनीतिक रूप से संगठित समाज का प्रतीक दिया।"

इस तरह के आत्म-समझ वाले समाज के सदस्यों के लिए समझदार पाठ्यक्रम, इस विस्मयकारी, ब्रह्मांड के कामकाज में खुद को उनकी अंतर्निहित भूमिकाओं के साथ सामंजस्य स्थापित करना था। सम्राट या फिरौन एक दिव्य प्राणी था, जो ब्रह्मांडीय व्यवस्था के सत्तारूढ़ देवता के अपने समाज के लिए प्रतिनिधि था, और उस भगवान के रूप में दूरस्थ और अप्राप्य था। भूमध्यसागरीय दुनिया में ब्रह्मांडीय साम्राज्यों का निधन सिकंदर महान की विजय के साथ हुआ। उनकी मृत्यु के बाद उनके साम्राज्य को उनके सेनापतियों में विभाजित कर दिए जाने के बाद, नए राजघराने दिव्य जनादेश का दावा नहीं कर सकते थे कि देशी शासकों ने अपने अधिकार के आधार पर जोर दिया था क्योंकि उनका स्वर्गारोहण स्पष्ट रूप से सैन्य विजय पर आधारित था और किसी प्राचीन अधिनियम पर नहीं एक दिव्य मार्गदर्शक के साथ एक विजय प्राप्त करने वाले लोगों को प्रदान करने की मांग करने वाला देवता।

ग्रीक का आधार पोलिस हेलेनिक पैंथियन था। जब दार्शनिकों के काम से उस पैंटी पर विश्वास कम हो गया था, पोलिस विनम्रता का एक व्यावहारिक रूप होना बंद हो गया, क्योंकि जब वे सुकरात की निंदा करते थे, तो उन्होंने नाग देवता पर विश्वास न करने के लिए सुकरात को मृत्युदंड दिया। रोमन लोग, आमतौर पर सैद्धांतिक अटकलों से ग्रस्त नहीं होते थे, अपने रिपब्लिकन शहर-राज्य मॉडल को अब तक बनाए रखने में कामयाब रहे, जहां यूनानियों के पास था, लेकिन अंततः एक विशाल साम्राज्य रखने की लूट और इसे शासित करने की मांगों के कारण उत्पन्न तनाव। रोम में ग्रीक दार्शनिक विचार के बढ़ते प्रभाव के साथ-साथ उस गणराज्य के लिए घातक साबित हुआ।

भूमध्यसागरीय सभ्यता ने तब रोमन सम्राटों द्वारा निंदक, शाही शासन की विशेषता संकट की अवधि में प्रवेश किया और उनके विषयों के बीच सामाजिक अस्तित्व के लिए एक नए आदेश सिद्धांत के लिए एक तत्काल खोज की, जो साम्राज्य सदियों के दौरान विकसित हुए पंथ और पंथों की भीड़ का उत्पादन करती थी। संकट का अंत तब हुआ जब ईसाई धर्म, कैथोलिक चर्च में संस्थागत, पश्चिमी समाज को संगठित करने के नए आधार के रूप में सामने आया, जबकि कांस्टेंटिनोपल में केंद्रित रूढ़िवादी चर्च ने पूर्व में इसी तरह की भूमिका निभाई।

वोगेलिन का तर्क है कि यह मध्ययुगीन ईसाई आदेश चर्च के डी-आधुनिकीकरण के कारण भंग करना शुरू हुआ था, जिसके परिणामस्वरूप धर्मनिरपेक्ष मामलों पर सत्ता पर ध्यान केंद्रित किया गया था। रोम के पतन के बाद कई शताब्दियों के दौरान पश्चिमी यूरोप में नागरिक व्यवस्था को बहाल करने में सफल होने के बाद, चर्च ने सबसे अच्छा किया होगा, जैसा कि वोगेलिन ने देखा था, स्वेच्छा से वापस लेने के लिए "सबसे बड़ी आर्थिक शक्ति के रूप में अपनी भौतिक स्थिति से, जिसे उचित ठहराया जा सकता था।" पहले की वास्तविक सभ्यता के प्रदर्शन से। ”इसके अलावा, उभरते हुए" स्वतंत्र, धर्मनिरपेक्ष सभ्यता ... द्वारा निर्मित प्राकृतिक दर्शन के नए सिद्धांतों को अपने प्राचीन सभ्यता के तत्वों के चर्च के हिस्से पर एक स्वैच्छिक आत्मसमर्पण की आवश्यकता थी जो नए पश्चिमी के साथ असंगत साबित हुए। सभ्यता ... लेकिन फिर से चर्च पर्याप्त रूप से और समय को समायोजित करने में झिझक साबित हुआ। "

चर्च की असफलता के कारण नई वास्तविकताओं के लिए अपनी स्थिति को समायोजित करने में विफलता के कारण प्रोटेस्टेंट सुधार के दौरान पश्चिमी ईसाइयत की चंचलता और चर्च के ऊपर राष्ट्र-राज्य के अधिकार के उदय के साथ एक संकट आ गया।

नव-प्रधान राष्ट्र-राज्यों ने ऊर्जावान और बार-बार उपन्यास मिथकों को बनाने का प्रयास किया जो उनके विषयों पर अपना शासन स्थापित कर सकते थे। लेकिन ये वोगेलिन ने "हाइरोग्लिफ़्स" नामक एक पूर्व-मौजूदा अवधारणा के सतही आह्वान से बनाये थे जो इसके सार को मूर्त रूप देने में विफल रहे क्योंकि इसे लागू करने वालों ने स्वयं मूल अवधारणा के पीछे की वास्तविकता का अनुभव नहीं किया था। चित्रलिपि के रूप में, शर्तों को उनके द्वारा ग्रहण किए गए कथित अधिकार के कारण अपनाया गया था। लेकिन जैसा कि वे उस संदर्भ के बिना नियोजित किया जा रहा था जिसमें से उनकी मूल वैधता उत्पन्न हुई, इनमें से किसी भी प्रयास ने एक स्थिर और विनम्र आदेश के लिए वास्तविक आधार नहीं बनाया।

नई सामाजिक व्यवस्था के खोखले कोर की धारणा आधुनिक यूटोपियन और क्रांतिकारी विचारधाराओं की श्रृंखला के लिए प्रेरणा बन गई, जो फासीवाद और साम्यवाद में परिणत हो गई। इन आंदोलनों ने मध्ययुगीन यूरोप के लिए जीवित प्रतीकों का विकास किया था, जैसे कि "उद्धार", "अंत समय", और "संतों के सांप्रदायिक" -लेकिन क्योंकि क्रांतिकारियों ने उन प्रतीकों की आध्यात्मिक नींव के साथ स्पर्श खो दिया था, वे उलटे हुए थे उन्हें राजनीतिक नारों में, जैसे "सर्वहारा वर्ग की मुक्ति," "कम्युनिस्ट यूटोपिया," और "क्रांतिकारी मोहरा।"

यह विश्लेषण वाक्यांश का स्रोत है "एस्केटन को लागू करना": जैसा कि वोगेलिन ने इसे समझा था, इन क्रांतिकारी आंदोलनों ने एक आध्यात्मिक प्रतीक को जन्म दिया था, जो कि मुंडन की राजनीति के एक संभावित लक्ष्य के लिए स्वर्ग के अंतिम विजयी राज्य (एस्केटन), और वे क्रांतिकारी कार्रवाई के माध्यम से पृथ्वी पर (आसन्न) स्वर्ग बनाने का प्रयास कर रहे थे। उन्होंने कभी-कभी इस अर्थ का वर्णन राजनीतिक अर्थों से पृथ्वी पर स्वर्ग बनाने के लिए "ज्ञानवादी" के रूप में किया, विशेष रूप से जो उनके सबसे लोकप्रिय काम बने हुए हैं, राजनीति का नया विज्ञान। (वोगेलिन ने बाद में शब्दावली की अपनी पसंद की ऐतिहासिक सटीकता पर सवाल उठाया।)

लेकिन जब वेगेलिन लिख रहा था तो साम्यवाद और फासीवाद एकमात्र विकल्प नहीं थे: संवैधानिक उदारवादी लोकतंत्र, विशेष रूप से एंग्लोस्फियर ने क्रांतिकारी आंदोलनों का विरोध किया। जबकि वोगेलिन एक आधुनिक उदारवादी नहीं थे, इन शासनों के प्रति उनका रवैया साम्यवाद या फासीवाद की तुलना में काफी अधिक सहानुभूतिपूर्ण था। उन्होंने पश्चिमी लोकतंत्रों में कुछ प्रवृत्तियों को देखा, जैसे कि भौतिक भलाई की निकट पूजा और धार्मिक विश्वासों को पूरी तरह से निजी क्षेत्र में बंद करने का प्रयास, जैसा कि पश्चिम में आध्यात्मिक संकट के लक्षण थे। दूसरी ओर, उनका मानना ​​था कि ब्रिटेन और संयुक्त राज्य अमेरिका जैसी जगहों पर पश्चिम की शास्त्रीय और ईसाई सांस्कृतिक नींव का कम विनाश हुआ था, जिससे उदार लोकतंत्रों ने अधिक सांस्कृतिक संसाधनों को बनाए रखा था जिसके साथ बढ़ते विकार का मुकाबला करने के लिए मौजूद था यूरोप में कहीं और।

नतीजतन, उन्होंने साम्यवाद और फासीवाद का विरोध करने के अपने प्रयास में उदार लोकतंत्रों का दृढ़ता से समर्थन किया और युद्ध के बाद जर्मनी लौटने पर अपनी मूल भूमि में एक अमेरिकी-प्रेरित राजनीतिक प्रणाली को बढ़ावा देने की आशा से। हम उदार लोकतंत्र के बारे में वोगेलिन के रवैये को सबसे अच्छी तरह से समझ सकते हैं, "ठीक है, यह सबसे अच्छा है जो हम वर्तमान स्थिति में कर सकते हैं।"

उन्होंने आदेश के पेंडुलम को देखा और हमेशा की तरह क्षय हुआ, और उन्हें विश्वास हो गया कि एक दिन एक नया ब्रह्मांड विज्ञान पैदा होगा जो एक नए सभ्यतागत आदेश का आधार होगा। इस बीच, पश्चिमी लोकतंत्रों ने कम से कम उन लोगों के लिए एक रास्ता तैयार किया जो गहन रूप से द्वंद्वात्मक रूप से ब्रह्मांड में अपनी जगह को समझने के लिए शालीनता से रहने का आदेश देते थे। हमेशा एक यथार्थवादी, वोगेलिन अपनी नाक को नीचे देखने के लिए कोई भी नहीं था जो भी हमारे वास्तविक परिस्थितियों में प्राप्त करना संभव है।

लेकिन उदार लोकतंत्र लोकतांत्रिकता के अपने स्वयं के रूप के लिए शिकार करने के लिए उत्तरदायी हैं "एस्केटन को लागू करना" अगर वे वास्तव में सराहनीय, यद्यपि सीमित, गलती करते हैं, तो वे सभी इतिहास और सभी मानव जाति के सार्वभौमिक लक्ष्य को प्राप्त करने में सक्षम हैं। यह त्रुटि, मैं सुझाव देता हूं, अमेरिका की हालिया विदेश नीति के यूटोपियन साहसिकवाद के पीछे है, इसके नवसाम्राज्यवादी और उदारवादी दोनों विल्सन रूपों में। "Gnosticism" के Voegelin के विश्लेषण से हमें पश्चिमी विदेश नीति में उस प्रवृत्ति की प्रकृति को बेहतर ढंग से समझने में मदद मिल सकती है। (हम अभी भी उनके शब्द "सूक्ति" का उपयोग कर सकते हैं, जैसा कि उन्होंने किया, जैसा कि उन्होंने किया था, प्राचीन ज्ञानवाद से इसका प्रश्नवाचक ऐतिहासिक संबंध है।)

वोगेलिन कोई शांतिवादी नहीं थे, उदाहरण के लिए, वे इस विचार के लिए प्रतिबद्ध थे कि पश्चिम पर सोवियत संघ के विस्तारवादी बर्बरता का विरोध करने की जिम्मेदारी थी। फिर भी यह संभावना नहीं है कि वह यूटोपियन पश्चिमी विजयीवाद के लिए कोई धैर्य रखता होगा जो अक्सर नवसाम्राज्यवादी और विल्सनियन द्वारा प्रदर्शित किया जाता है।

वोगेलिन ने जिसे "ज्ञानात्मक व्यक्तित्व" कहा है, यह स्वीकार करने में बड़ी कठिनाई है कि लौकिक अस्तित्व की अपूर्णता उसके स्वभाव में निहित है। इसलिए, जैसा कि उन्होंने लिखा है, ज्ञानवादी "पृथ्वी पर एक चिरस्थायी अंतिम क्षेत्र" में इतिहास को स्थिर करने का प्रयास करता है। "आम राय है कि किसी भी राष्ट्र ने उदार, संवैधानिक लोकतंत्र के किसी भी रूप को नहीं अपनाया है, बल द्वारा यदि पश्चिमी पुन: शिक्षा की आवश्यकता है। जहाँ भी संभव हो, ऐसे शासन को स्थापित करने पर आवश्यक और परिणामी निर्धारण, एक विश्वास प्रदर्शित करता है कि हमने पश्चिम में सामाजिक व्यवस्थाओं का शिखर हासिल कर लिया है और इसे "इतिहास को स्थिर करना" चाहिए।

मुख्य Voegelin में से एक Gnosticism को बताता है कि एक सपने की दुनिया में रहने की इच्छा है और वास्तविकता को सपने पर दखल देने की अनिच्छा है। इराक में अमेरिका की "जीत" के बाद कई वर्षों की अराजक हिंसा के दौरान, जमीन पर तथ्यों को लगातार विकसित करने की कठिनाई ने कुछ लोगों को मजबूर किया, जिन्होंने युद्ध का समर्थन करने के लिए कहा कि चीजें उनकी पूर्व कल्पना में कल्पना के रूप में आगे नहीं बढ़ीं। फिर भी, इन अनिच्छुक वास्तविक लोगों में से कुछ को स्वीकार करने के लिए स्थानांतरित किया जाता है कि युद्ध शुरू करना एक गलती थी। एक लोकप्रिय चकमा वे आलोचकों से पूछते हैं, "तो, आप इसे पसंद करेंगे यदि हुसैन सत्ता में थे और अभी भी इराकी लोगों पर अत्याचार कर रहे हैं?"

उस रिपोस्टे ने माना कि अगर किसी निर्वाचन में मूल्यांकन किए जाने पर कोई लक्ष्य प्रशंसनीय है, जिसमें से contraindications समाप्त हो गया है, तो उसका पीछा करना पूरी तरह से उचित है। दुर्भाग्य से, जैसा कि इराक में आक्रमण के बाद के वर्षों में प्रदर्शित होता है, इराकियों के लिए अधिक दुर्भाग्य पैदा करते हुए हुसैन को पदच्युत करना काफी संभव था। मुख्य रूप से ग्रीक दार्शनिकों और ईसाई धर्मशास्त्रियों द्वारा विकसित पश्चिमी नैतिक परंपरा ने इस बात से इनकार किया कि अच्छे इरादों का दावा एक कार्रवाई की नैतिकता का पर्याप्त बचाव था। इस परंपरा ने यह माना कि अच्छे को आगे बढ़ाने के लिए किसी को भी आगे बढ़ने के लिए बाध्य किया गया था, क्योंकि परिस्थितियों की अनुमति के रूप में एक विकल्प के संभावित प्रभाव के बारे में अधिक विवेकपूर्ण विचार।

लेकिन ग्नोस्टिक सपने की दुनिया में, यह सवाल कि क्या किसी के गुणी रूप से प्रेरित धर्मयुद्ध के लाभार्थियों को वास्तविक रूप से हासिल करने या खोने की उम्मीद की जा सकती है, जिसके परिणामस्वरूप वास्तविकता के साथ एक समझौता नहीं किया जाता है। ज्ञानवादी क्रांतिकारी के लिए क्या मायने रखता है कि उनकी योजना एक योग्य परिणाम का इरादा रखती है; अकेले ही इसे करने का औचित्य साबित करता है। वास्तविक दुनिया की गन्दी और जटिल परिस्थितियों में भाग लेने के लिए इस तरह की अवमानना ​​जॉर्ज डब्ल्यू बुश की विदेश नीति के उदाहरण में दी गई है जो उनके एक सलाहकार ने एक हैरान पत्रकार, रॉन सुसाइक को प्रदान की, जिन्होंने उनके एनकाउंटर का वर्णन किया न्यूयॉर्क टाइम्स पत्रिका:

सहयोगी ने कहा कि मेरे जैसे लोग ide जिसे हम वास्तविकता-आधारित समुदाय कहते हैं, ’जिसे उन्होंने ऐसे लोगों के रूप में परिभाषित किया है जो मानते हैं कि समाधान आपके विवेकपूर्ण वास्तविकता के विवेकपूर्ण अध्ययन से निकलते हैं। मैंने आत्मज्ञान सिद्धांतों और अनुभववाद के बारे में कुछ सिर हिलाया और बड़बड़ाया। उसने मुझे काट दिया। उन्होंने कहा, '' यह दुनिया के काम करने का तरीका नहीं है। '' 'हम अब एक साम्राज्य हैं, और जब हम कार्य करते हैं, हम अपनी वास्तविकता बनाते हैं। और जब आप उस वास्तविकता का अध्ययन-विवेकपूर्ण ढंग से अध्ययन कर रहे हैं, जैसा कि आप करेंगे-हम फिर से कार्य करेंगे, अन्य नई वास्तविकताओं का निर्माण करेंगे, जिन्हें आप भी अध्ययन कर सकते हैं, और यह है कि चीजें कैसे सुलझेंगी। हम इतिहास के अभिनेता हैं ... और आप, हम सभी, जो हम करते हैं उसका अध्ययन करने के लिए छोड़ दिया जाएगा। '

जैसा कि यह स्पष्ट हो गया है कि उनका इराक साहसिक तेजी से और लगभग बिना लागत के अपने वादे पर खरा नहीं उतर रहा था, अरब दुनिया के बीच में एक स्थिर, लोकतांत्रिक और समर्थक पश्चिमी शासन का निर्माण कर रहा था, युद्ध के समर्थकों ने संभावना का मनोरंजन करने के लिए घृणा की थी यह विफलता उनकी स्थिति की अवास्तविक समझ के कारण थी। इसके बजाय, वे अक्सर दोषों को उन लोगों की कमियों पर रखने की मांग करते थे, जिन्हें उन्होंने इराक के लोगों के नाम पर बचाव का प्रयास किया था। वोगेलिन ने कई दशक पहले इस ज्ञानवादी प्रवृत्ति को नोट किया था: "इरादा और वास्तविक प्रभाव के बीच की खाई को वास्तविकता की संरचना की अनदेखी करने के लिए ज्ञानवादी अनैतिकता के लिए नहीं बल्कि किसी अन्य व्यक्ति या समाज की अनैतिकता के लिए लगाया जाएगा जो उसके अनुसार व्यवहार नहीं करना चाहिए।" कारण और प्रभाव के सपने की अवधारणा के लिए। ”

हमारी हालिया विदेश नीति के लिए वोगेलिन के राजनीतिक दर्शन की प्रासंगिकता के बारे में बहुत कुछ कहा जा सकता है, लेकिन ऊपर दिए गए संक्षिप्त संकेत पढ़ने के लिए इस तरह के यथार्थवादी विश्लेषण के लिए उन लोगों को मनाने के लिए पर्याप्त होना चाहिए राजनीति का नया विज्ञान और अपने लिए और निष्कर्ष निकाले।

हालांकि यह सच है कि वोगेलिन ने किसी भी वैचारिक कबूतर को सौंपा जाने का विरोध किया, उनके विचार के महत्वपूर्ण पहलू हैं जो प्रकृति में रूढ़िवादी हैं। उन्होंने कभी-कभी रोमांटिक रूढ़िवाद में मौजूद धारणा को खारिज कर दिया, कि हमारी वर्तमान परेशानियों का हल अतीत के कुछ मामलों के मनोरंजन में निहित हो सकता है: वह बहुत उत्सुक था कि इतिहास कभी भी आगे बढ़ता है, और अतीत हमारे पीछे है, हम जिसे "उदासीन स्वप्नदोष" कहते हैं, उसके शिकार होते हैं, फिर भी, उन्होंने कहा कि हमारी परंपराओं को बारीकी से और पर्याप्त रूप से समझा जाना चाहिए, क्योंकि यह अतीत की नकल करने की कोशिश करना निरर्थक है, फिर भी यह केवल हमारे द्वारा प्राप्त अंतर्दृष्टि को समझने के लिए है। पूर्वाभास है कि हम सुखद परिणाम की किसी भी आशा के साथ आगे बढ़ सकते हैं।

जबकि ऐतिहासिक परिस्थितियाँ कभी नहीं दोहराती हैं, वोएगेलिन ने मानव प्रकृति और उसके संबंध को सभी समय और स्थानों में एक समान जमीन बनाने के लिए समझा, एक अंतर्दृष्टि जो निश्चित रूप से किसी भी वास्तविक रूढ़िवाद के मूल में है। इस प्रकार, अपने स्वयं के मन में, प्लेटो, अरस्तू, ऑगस्टीन, और एक्विनास जैसे आंकड़ों से हासिल की गई मानवीय स्थिति को समझने में शानदार प्रगति के लिए, हमारे अपने दिमाग को फिर से बनाना हमारा काम है। वे अग्रिम हमारे समय की उपन्यास स्थितियों के लिए पर्याप्त रूप से प्रतिक्रिया करने के हमारे प्रयासों की नींव के रूप में काम करते हैं। वोगेलिन का संदेश एक है कि किसी भी विचारशील रूढ़िवादी को ध्यान रखना चाहिए।

जीन Callahan SUNY खरीद में अर्थशास्त्र सिखाता है और के लेखक हैं रोम और अमेरिका पर ओकेशॉट।

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