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वीकली डबल फीचर: ट्री ऑफ लाइफ और ए सीरियस मैन

मुझे पता है कि मैं इस फीचर को साप्ताहिक रूप से बुला रहा हूं, लेकिन अगर यह है तो मुझे दस दिन के सप्ताह में रहना चाहिए। किसी भी घटना में: फसह और ईस्टर बस कोने के आसपास हैं, इसलिए मैंने सोचा कि यह सप्ताह धार्मिक विषयों पर हालिया सिनेमाई ध्यान की एक जोड़ी को देखने के लिए एक अच्छा होगा, दोनों बाइबिल के कैनन से एक ही किताब से कूद रहे हैं: पुस्तक नौकरी की।

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इससे पहले कि मैं फिल्मों में आ सकूं, मुझे किताब के बारे में थोड़ी बात करनी होगी।

नौकरी एक जटिल, आश्चर्यजनक और, मुझे लगता है, अक्सर गलत पुस्तक है। इसे थियोडिसी के कार्य के रूप में वर्गीकृत किया गया है - अर्थात, एक ऐसा काम जो बुराई की समस्या से जूझता है, जिसे एक सर्वशक्तिमान, सर्वज्ञ और सर्वव्यापी देवता के रूप में प्रस्तुत किया गया है। लेकिन मुझे लगता है कि यह एक गलत धारणा है। पुस्तक थियोडिसी का काम नहीं है - यह थियोडिस्की की अस्वीकृति है। यह इस सवाल का जवाब नहीं देता कि अच्छे लोगों के साथ बुरा क्यों होता है; यह कहता है कि यह गलत प्रश्न है।

अय्यूब की पुस्तक में केवल वे लोग हैं, जो अयोध्या प्रदान करने का प्रयास करते हैं, वे अय्यूब के आरामदाता हैं। उन्हें लगता है कि वे दुनिया के काम करने के तरीके को समझते हैं। अच्छे को पुरस्कृत किया जाता है और पापी को दंड दिया जाता है। अगर अय्यूब को तकलीफ हो रही है, तो उसने ज़रूर कुछ किया होगा। यदि वह इस तथ्य को स्वीकार करने से इनकार करता है, तो यह अहंकार है, जो इस बात का अधिक प्रमाण है कि वे सही हैं और वह अपने दुख का हकदार है।

इसके विपरीत, नौकरी की किताब अपने आप में एक ऐसे दृश्य के साथ खुलती है जिसे निन्दा माना जाना चाहिए। परमेश्वर शैतान को बताता है, जो अपने नौकर अय्यूब पर विचार करने के लिए कुंग फू में सिने की तरह पृथ्वी पर घूमने में व्यस्त है। शैतान उसे मानता है, लेकिन प्रभावित नहीं है: हाँ, वह अच्छा है, लेकिन ऐसा इसलिए है क्योंकि भगवान उसके लिए अच्छा है। इसलिए शैतान और परमेश्‍वर एक तरह का दांव लगाते हैं: परमेश्‍वर शैतान को अय्यूब को एक परीक्षा के रूप में सजा देता है, यह देखने के लिए कि क्या अय्यूब विपरीत परिस्थितियों में अपना विश्वास रखेगा।

अब, मैं कहता हूं कि यह निन्दात्मक होना चाहिए, क्योंकि किसी भी बिंदु पर परमेश्वर यह नहीं बताता है कि अय्यूब के लिए कुछ मूल्य है, या परमेश्वर के लिए, या अय्यूब की पीड़ा में किसी के लिए। शैतान परमेश्वर का अभियोजन पक्ष का वकील है। भगवान सोचते हैं कि अय्यूब एहसान के लायक है; शैतान का काम यह साबित करना है कि वह नहीं है। शैतान को अपना उचित मौका देने के लिए, परमेश्‍वर अय्यूब पर पूरी तरह से अवांछनीय सजा भुगतने को तैयार है। लेकिन इससे बड़ा कोई उद्देश्य नहीं है। परीक्षण का एकमात्र उद्देश्य, जहां तक ​​हम बता सकते हैं, परीक्षण के परिणाम का पता लगाना है।

यह उपयोगी है, मुझे लगता है, ज़ीउस और हेरा के बीच एक तर्क के साथ शुरुआत की किताब की कल्पना करना है। हमें ज़ीउस के बारे में कहानियों को पढ़ने की कोई उम्मीद नहीं है, कि वह मुख्य रूप से हमारे कल्याण के साथ चित्रित किया जाएगा। यूनानी देवता ईर्ष्यालु, क्षुद्र, मकर, व्यर्थ थे। लेकिन वे शक्तिशाली भी हैं, और महान भी। यदि वे एक नश्वर के बारे में शर्त लगाते हैं, और उसे कई परीक्षणों के माध्यम से डालते हैं, तो बस यह देखने के लिए कि क्या वह उन्हें पार कर सकता है, इससे सही अर्थ होगा। वे इस बारे में चिंता नहीं करेंगे कि क्या वे निष्पक्ष हो रहे हैं। वे परीक्षण को पारित करके, अपना पक्ष अर्जित करने के लिए, और इस तरह एक नायक बन जाते हैं, और इस तरह एक नायक बन सकते हैं - क्योंकि यही एक नायक है: कोई है जो इस तरह के मनमाने परीक्षणों से गुजरता है।

ग्रीक मूल्य प्रणाली में, इस तरह से व्यवहार करने वाले देवताओं की पूजा पूर्ण समझ में आती है। ग्रीक देवताओं की पूजा नहीं की गई क्योंकि वे अच्छे थे, या क्योंकि वे हमसे प्यार करते थे। उनकी पूजा इसलिए की गई क्योंकि वे शक्तिशाली थे। हालांकि, इजरायल के ढांचे में, और बाद की यहूदी और ईसाई परंपराओं से जो कि वसंत है, यह अपर्याप्त है। एकेश्वरवाद में, ईश्वर का चरित्र स्वयं वास्तविकता का चरित्र निर्धारित करता है। एक एकेश्वरवादी, जो ईश्वर की पूजा केवल इसलिए करता है क्योंकि वह शक्तिशाली है, प्रभावी रूप से, स्वयं शक्ति की आराधना करता है, एक प्रकार की आध्यात्मिक फ़ासीवाद में।

यह, तब, यह सवाल है कि नौकरी की पुस्तक पूछती है: न कि अच्छे लोगों के साथ बुरा क्यों होता है, बल्कि दिया हुआ कि बुरे लोग अच्छे लोगों के साथ होते हैं, हमें भगवान से कैसे संबंधित होना चाहिए - क्यों, और कैसे, उनकी पूजा की जानी चाहिए?

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नौकरी, चरित्र, पुस्तक के पाठ्यक्रम के चरणों की एक श्रृंखला से गुजरती है। सबसे पहले, वह अपना विश्वास रखता है यहां तक ​​कि वह सब कुछ खो देता है। उसकी पत्नी सलाह देती है कि वह खुद को ("भगवान को शाप दे और मरो") बजाय मरने के लिए सहती रहे; वह उसकी सलाह को अस्वीकार कर देता है। लेकिन अंत में, यह उसके लिए बहुत अधिक है, और वह भगवान से रोता है, स्पष्टीकरण मांगता है। वह भगवान पर अन्याय का आरोप नहीं लगाता। वह उस पर पर्याप्त रूप से अपने न्याय की व्याख्या नहीं करने का आरोप लगाता है ताकि अय्यूब इसे समझ सके, और जान सके कि वह क्यों पीड़ित है।

तीन आरामदाताओं द्वारा देखे जाने पर, अय्यूब को बार-बार बताया जाता है कि उसने कुछ किया होगा, और उसे पश्चाताप करना चाहिए। उसके इनकार को अहंकार के रूप में व्याख्यायित किया जाता है, लेकिन वह परवाह नहीं करता है। उसने अपनी आत्मा को खोज लिया है। वह यह नहीं देखता कि उसे दी गई सजा का वह कैसे हकदार है।

और फिर, ईश्वर स्वयं अय्यूब को बवंडर से बाहर निकलने के लिए बोलता है, और कहता है, मूल रूप से: तुम कौन हो तुम सोचते हो? वास्तव में आप मेरी रचना के किस पहलू को समझते हैं? सांसारिक प्राकृतिक घटनाओं के दैनिक चमत्कारों से लेकर लेविथान और बेहेमोथ ("भगवान के तरीकों की शुरुआत") तक, ईश्वर अय्यूब को निर्माण के दौरे पर ले जाता है, और कहता है, मूल रूप से, मैंने वह सब किया, और आप मुझसे यह पूछने के लिए कि मैंने आपके साथ कैसा बर्ताव किया?

और अय्यूब पछताता है। लेकिन यह वहाँ खत्म नहीं होता है। परमेश्वर अय्यूब के आराम करने वालों को बताता है कि अय्यूब धर्मी था, और वे अय्यूब को यह बताने के लिए पापी थे कि उसने अपने दुख का गुणगान करने के लिए कुछ गलत किया। और फिर परमेश्वर अय्यूब को एक नया परिवार, नया धन इत्यादि देता है।

यह अय्यूब के प्रश्न का उत्तर कैसे है? यह मेरे हिसाब से बुक ऑफ जॉब का सवाल कैसे है? अय्यूब के प्रश्न के उत्तर के रूप में, यह एक गैर-अनुक्रमिक है। नौकरी पूछती है: बस मेरी पीड़ा कैसी है? भगवान जवाब देता है: तुम मुझसे ऐसा क्यों पूछ रहे हो? मेरी रचना के वैभव को देखो! दूसरे शब्दों में: यह गलत प्रश्न है। नौकरी की पुस्तक पूछ रही है: यदि भगवान की पूजा करने से दुखों का निवारण नहीं होता है, और यदि भगवान के न्याय को स्वीकार नहीं किया जा सकता है, तो भगवान की पूजा क्यों करें? और उसकी आज्ञाओं का पालन क्यों करें?

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"द सीरियस मैन" और "द ट्री ऑफ लाइफ" प्रत्येक प्रश्न को इस प्रश्न के साथ बहुत अलग तरीके से बताता है। दोनों फिल्में गहरी व्यक्तिगत परियोजनाएं हैं, और दोनों की जड़ें हैं - और, भाग में, फिल्म पर कब्जा करने के प्रयास - फिल्म निर्माताओं के बचपन। एक बहुत यहूदी से आता है, लेकिन अविश्वसनीय, संवेदनशीलता; दूसरा बहुत दार्शनिक रूप से उन्मुख ईसाई दृष्टिकोण से आता है। "एक गंभीर आदमी" हास्य, व्यंग्य, गुस्सा है; "द ट्री ऑफ लाइफ" एलिगियाक, उदासी, तड़प है। लेकिन मुझे जो अंतर लगता है, वह इन दोनों फिल्मों के बीच अन्य सभी अंतरों के लिए मचान प्रदान करता है, वे बुक ऑफ जॉब के विभिन्न हिस्सों पर ध्यान कर रहे हैं।

"एक गंभीर आदमी" एक विचित्र यहूदी लोककथा के साथ खुलता है: एक आदमी घर में एक अजनबी, एक प्रसिद्ध रब्बी लाता है। लेकिन आदमी की पत्नी, प्रसिद्ध रब्बी, मर चुकी है। तो यह कौन है? शायद यह एक डाईबबुक है? शायद आदमी सच में नहीं मर गया? हो सकता है - ठीक है, पत्नी यह पता लगाने के लिए इंतजार नहीं करने वाली है कि "हो सकता है", वह पेट में बूढ़े आदमी को ठोकर मारती है, और वह हंसते हुए अपने घर से बाहर निकल जाता है।

मैं कहता हूं कि यह एक विचित्र लोककथा है, क्योंकि घातक हिंसा का सहारा प्रामाणिक रूप से अधिक कॉइन लगता है shtetlich; ऐसी परेशानी वाली कहानियां हैं जिनमें अपमानजनक हिंसा शामिल है, लेकिन अभी तक, मैंने किसी भी यहूदी द्वारा अंतरंग हिंसा का सामना नहीं किया है। लेकिन यह, अपने आप में, महत्वपूर्ण है। हिंसा का सहारा इतिहास में एक अभिनेता के रूप में खुद पर नियंत्रण का जोर है। जॉब ओपनिंग के विलोम के रूप में कहानी मुझे पढ़ने को मिलती है। दोनों पति-पत्नी इस बात से सहमत हैं कि उनका अतिथि भगवान से उनके पास आया है - यह कहना है: चीजें सिर्फ नहीं होती हैं; वे एक कारण से होते हैं। लेकिन क्या अतिथि एक आशीर्वाद या अभिशाप है? क्या उन्हें पुरस्कृत, या दंडित किया जा रहा है? पत्नी, बूढ़े आदमी में एक चाकू चिपका, जवाब देती है: अगर मुझे नहीं पता कि यह कौन है, तो मैं यह नहीं चाहती। स्पष्ट रूप से, ऐसी महिला के साथ केवल एक चीज उसके साथ अमेरिका जाना है।

लेकिन, यद्यपि आप यहूदी को shtetl से बाहर ले जा सकते हैं, लेकिन आप shtetl को यहूदी से बाहर नहीं ले जा सकते हैं, और फिल्म के बाकी भाग लैरी, जॉब फिगर पर केंद्रित हैं। वह कुछ समय के लिए चुपचाप पीड़ित है: एक बासी विवाह, एक भाई जो एक अंतहीन नालीदार पुटी है, जो बच्चे उसका सम्मान नहीं करते हैं। लेकिन हालात और खराब होने वाले हैं। उसकी पत्नी उसे एक और आदमी के लिए छोड़ रही है - शानदार ऑलिजिनस सी एबलमैन - और, ठीक है जब उसकी नौकरी खतरे में है, तो उसे रिश्वत दी जा रही है, ब्लैकमेल किया जा रहा है या दोनों एक छात्र द्वारा जो उसे चाहता है कि वह उसे (लैरी की राय में) अवांछनीय पासिंग ग्रेड दे। । अब लैरी क्या करेगा?

लैरी, निष्क्रिय पीड़ित जो वह है, मूल रूप से, कुछ भी नहीं करता है। वह तीन आराम करने वालों की सलाह लेता है, जो फिर से अय्यूब के आराम करने वालों की पैरोडी करते हैं। पहला, जूनियर रब्बी, अपने कष्टों के लिए एक स्पष्टीकरण के लिए अय्यूब की खोज के लिए "जवाब" के रूप में सृजन के चमत्कारों के बवंडर के दौरे से आवाज की पैरोडी के साथ आराम करता है। नौकरी की पुस्तक में, भगवान कहते हैं: लेविथान को देखो! यही सृष्टि है! जूनियर रब्बी कहता है: पार्किंग को देखो! यही है ... हाँ।

दूसरी, सीनियर रब्बी, पैरोडीज़ काब्बलिस्टिक थियोडिसी, पैरोडीज़ है, जिसमें सृष्टि परमात्मा के रहस्यवादी "शार्प्स" से परस्पर जुड़ी हुई है, जिन्हें हमें बाहर निकालना और "सुधारना" है - इसलिए घटनाओं में कोडित संदेशों की खोज। इस मामले में, कोडित संदेश शाब्दिक है: एक यहूदी दंत चिकित्सक एक यहूदी संदेश पाता है, "मुझे बचाओ," एक गैर-यहूदी रोगी के दांतों में चमत्कारिक रूप से नक्काशी की गई है। लेकिन संदेश का अर्थ है, केवल, कि संदेश हैं - संदेश का स्वयं प्राप्तकर्ता के लिए कोई अर्थ नहीं है, जो इस संभावना पर भी विचार नहीं करता है कि (युगल) गैर-यहूदी आदमी को दांतों की बचत की जरूरत है (न ही रब्बी , जिसे लैरी के सवाल के जवाब में फिल्म में सबसे मजेदार लाइन मिलती है, "गोई को क्या हुआ?" - "गोई? कौन परवाह करता है?")।

और तीसरा, एमेरिटस रब्बी, एक प्राचीन ऋषि, उसे बोलने के लिए भी समय नहीं दे सकता। इन तीनों से छोटा आराम - और, संक्षेप में, परंपरा से यह सिनाई से मिनियापोलिस के उपनगरों तक हमारे पास आ गया है।

मैसेज, ओवर एंड ओवर, यह है कि हमें मैसेज नहीं मिल रहा है। Sy की मृत्यु, अचानक - क्या लैरी की शादी को तोड़ने के लिए उस पर न्याय किया जा रहा है? लेकिन जब अगले दरवाजे पर ऊब, गर्म गृहिणी लैरी के पास आती है, तो क्या वह पाप करने का प्रलोभन देता है - या थोड़ा जीने के लिए? फिल्म के अंत में, लैरी प्रलोभन देता है, और ब्लैकमेल करने वाले छात्र के ग्रेड को बदल देता है। और फिर ... उसे अपने डॉक्टर से फोन आता है। एक गंभीर कॉल। सजा? संयोग? क्या संदेश में अर्थ है, या इसका अर्थ केवल यह है कि एक संदेश प्रतीत होता है?

और फिर एक बवंडर आता है। लेकिन कोई आवाज नहीं।

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"जीवन का वृक्ष," इस बीच, यह सब उस आवाज के बारे में है। फिल्म स्पष्ट रूप से अय्यूब पर एक ध्यान है। यह अय्यूब के एक उद्धरण के साथ खुलता है, एक चर्च में एक विस्तारित अनुक्रम होता है जिसमें पादरी नौकरी की पुस्तक पर उपदेश देता है, और लड़के की माँ और बड़े भाई दोनों जो स्पष्ट रूप से प्रतिध्वनित होते हैं, अय्यूब के सवालों को समझने की कोशिश करते हैं, जहां वे जब अन्याय होता है तो क्या ईश्वर होता है?

लेकिन फिल्म का दम घुट रहा है, लगभग स्मूथ, टेरविंड के जवाब के टेरेंस मैलिक के द्वारा, सृष्टि के आश्चर्य का चित्रण। 1960 के दशक के वाको के पेड़ों के दोहराव के दृश्यों से लेकर प्रकाश और पानी की अमूर्त रचनाओं तक, दुनिया के निर्माण और जीवन के विकास को दर्शाने वाले विस्तारित दृश्यों के लिए, मलिक की फिल्म हमें यह दिखाना चाहती है कि बवंडर ने क्या बताया नौकरी: सृजन अथाह भव्य, भयानक है , और अद्भुत। वहाँ भी एक समुद्र राक्षस का एक शॉट है! इस सामग्री ने कई समीक्षकों को प्रभावित किया, जो वाको के खोए स्वर्ग पर एक संकीर्ण ध्यान केंद्रित करना चाहते थे, लेकिन जो कुछ भी उन्हें बदनाम किया गया वह फिल्म का दिल है। अगर यह सामग्री कहानी के लिए अप्रासंगिक लगती है, तो ठीक है, सतह पर आवाज नहीं उठने से अय्यूब के सवालों के लिए बहुत अप्रासंगिक है? नौकरी में पीड़ा है, और भगवान कहते हैं: पार्किंग को देखो! यह एक उत्तर है? नहीं, यह कोई जवाब नहीं है - यह अय्यूब के परिप्रेक्ष्य को बदलने का एक प्रयास है। तो, भी, हमारी उम्मीदों के साथ मलिक कैसे एक आदमी के जीवन की कहानी को हल करता है।

(पेड़ों के एप्रोपोस, मैं ध्यान देता हूं कि कॉइन भाइयों को 1960 के दशक के मिनियापोलिस उपनगर से डिजिटल रूप से पेड़ों को हटाना पड़ा था - क्योंकि 1960 के दशक में युद्ध के बाद के घरों में लगे टावर केवल पौधे थे। मुझे आश्चर्य है कि क्या वाको वास्तव में पत्तीदार था। , या क्या मैलिक इसे याद रखना चाहते हैं।)

कोएन बंधुओं के नायक, लैरी, एक भौतिक विज्ञानी हैं, जो गणित की समझ में विश्वास करते हैं और, विस्तार से, वह दुनिया जिसे गणितीय रूप से वर्णित किया जा सकता है। मलिक का नायक, जैक, वैसे ही झुका हुआ है। वह एक वास्तुकार बनने के लिए बढ़ता है, और तेज रेखाओं और कांच के विमानों की दुनिया में रहता है, एक शाखाओं वाले पेड़ के बजाय एक ग्रिड। लेकिन जब लैरी का भौतिकी में विश्वास विश्वास का एक रूप है - बुक की शुरुआत में जॉब का गलत विश्वास, जो विश्वास अच्छा है उसे इनाम और बुराई को दंडित किया जाता है, और इसलिए भगवान के तरीकों को समझा जा सकता है - ग्रिड के लिए जैक का सहारा एक इनकार है आस्था। परमेश्वर के न्याय के बारे में जैक से पूछताछ तब शुरू होती है जब वह अभी भी युवा होता है। वह अपने पिता के सत्तावादी पालन-पोषण का विरोध करता है - उसके पिता जिससे भगवान के लिए एक प्रकार का स्टैंड बन जाता है, जैसा कि एक लंबे समय से पितृसत्तात्मक परंपरा है - लेकिन वह अपने स्वर्गीय पिता के अन्याय को अपने स्वयं के मरने से बहुत पहले देखता है, जब एक लड़का डूब जाता है। एक स्विमिंग पूल में। वह आश्चर्य करता है: क्यों अच्छा है? भगवान नहीं है।

और फिर उसका अपना भाई मर जाता है, और, हम अनुमान लगाते हैं (क्योंकि हम उसके जीवन के इस हिस्से को कभी नहीं देखते हैं), जैक एक तरह के उत्तरजीवी अपराध का अनुभव करता है। वह वह है जिसने विद्रोह किया। वह वह है जिसे नीचे गिरा दिया जाना चाहिए था। एक होश है कि वह खुद को आश्वस्त करने के लिए ग्रिड में बदल जाता है कि भगवान के तरीके समझ में नहीं आते हैं, लेकिन यह सुनिश्चित करने के लिए उसका अपना रास्ते सीधे और संकरे होते हैं। वह नहीं चाहता कि कोई और मरे। लेकिन निश्चित रूप से, जैसा कि वह हॉल में घूमता है और अपने क्रिस्टल पैलेस के लिफ्ट की सवारी करता है, सभी उसके बारे में सोच सकते हैं कि वह अपना खोया भाई है। परमेश्वर के निर्माण की गन्दी दुनिया को अस्वीकार करने में, उसने एक तरह से, जीवन को अस्वीकार कर दिया, और यह उसे कुछ नहीं, बल्कि उस जीवन से छोड़ देता है जो उससे लिया गया था।

"द ट्री ऑफ़ लाइफ" कुछ हद तक संकल्प के क्षणों का निर्माण करता है जो वास्तव में उसी की वास्तविकता के बिना एक सामान्य शारीरिक पुनरुत्थान के विचार को ग्रहण करता है। दुनिया के विनाश के बीच की छवियां (जैसा कि अंततः तब होगा, जब सूरज अपने ईंधन के माध्यम से जलता है और विशाल आकार में आ जाता है), हमें समुद्र तट पर भटकने वाले लोगों की छवियां मिलती हैं, जिसमें वयस्क जैक और उनके बचपन के स्वयं दोनों शामिल हैं, और उसके माता-पिता और उसका मृत भाई। और हम जैक की माँ को उसके मृत बेटे की आत्मा भगवान को अर्पित करते हैं। उन्होंने अपनी इच्छा को वापस ले लिया जब उन्होंने इच्छा की, लेकिन अब - जब वह खुद मर गई है? या जब वह अभी भी जीवित है? या यह जैक की दृष्टि है जो वह चाहता है कि उसकी मां ने क्या किया है? - वह अपनी मर्जी से इसे वापस देने के लिए तैयार है।

"द ट्री ऑफ लाइफ" में सृजन की दृष्टि के बारे में सबसे अच्छी चीजों में से एक विनाश के तथ्य का आलिंगन है, न केवल उस अंतिम क्रम में, बल्कि शुरुआती डायनासोर अनुक्रम में, जो पृथ्वी को मारते हुए एक क्षुद्रग्रह को खत्म करने के साथ समाप्त होता है। बहुत कुछ। जलीय डायनासोर "लेविथान" की संक्षिप्त उपस्थिति से अधिक, यह मुझे लगता है, भगवान की रचना में विनाशकारी राक्षसों की प्रधानता के बवंडर की आवाज से मैलिक का संस्करण है। यह केवल यह नहीं है कि जीवन का उपहार वापस किया जाना चाहिए, और भगवान के चयन के समय। भगवान एक पैमाने पर उनकी रचना पर विनाश का दौरा करने के लिए तैयार हैं, जो एक कथा के दृष्टिकोण से, सार्थक रूप से समझ में नहीं आ सकता है। समुद्र तट पर चलने से, यह मुझे लगता है, एक चकमा के रूप में व्याख्या की जा सकती है जो इस बात को समझती है - एक चकमा जिसे द बुक ऑफ जॉब लेने की घोषणा करता है। (अय्यूब में कोई संदर्भ नहीं है, या तो पुनरुत्थान या उसके बाद का जीवन।) मैं यह मानना ​​पसंद करता हूं कि मैलिक एक अति धार्मिक व्याख्या की मंशा नहीं रखते थे, कि यह समुद्र तट मनुष्य के दिमाग में विद्यमान है, ईश्वर नहीं, इसका महत्व जैक की माता है। क्षमता, इस कल्पना की जगह में, अपने बेटे को ले जाने के लिए खुद को पूरी तरह से समेटने के लिए, और इसलिए जैक के लिए खुद को अपने अस्तित्व के साथ सामंजस्य स्थापित करने के लिए, उसकी शाखा में भागीदारी जारी रही, जीवन को समझने के लिए, बजाय इसके कि मैं क्या कल्पना को बुलाता हूं, अंत में, अय्यूब को सिर्फ एक नया परिवार नहीं मिला, उसने अपने पुराने परिवार को वापस पा लिया। क्योंकि वह नहीं है। हम नहीं करते।

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"द ट्री ऑफ लाइफ" उस क्षण का एक स्नैपशॉट है जब अय्यूब भंवर से बाहर की आवाज सुनता है। जैक ने वर्षों, दशकों तक "इसे एक साथ रखा है", लेकिन आज जिस भी कारण से बचाव टूट गया है, और वह उन सवालों के साथ आमने-सामने है जो वह एक युवा व्यक्ति थे। (त्योहार के रूप में musaf मुकदमेबाजी का कहना है: "हमारे पापों के सामने हम अपनी भूमि से निर्वासित थे," जिसका मैं मतलब लेता हूं: अब, अपने निर्वासन के प्रति जागरूक, मंदिर के माध्यम से अभिव्यक्ति करने में असमर्थ, हम अपने पापों के साथ टकराव से बच नहीं सकते।) वह - हम - भगवान का उत्तर देखते हैं: डायनासोर को देखो! मैंने उन्हें बनाया, वे रहते थे, और पनपते थे, और फिर मैं उन सबको दूर ले गया, और आप भी उन्हें कभी नहीं जानते थे। और किसी तरह जैक देखता है: हाँ, आप उन सभी को ले जाएंगे, आप हम सभी को ले जाएंगे, जहां मुझे नहीं पता है, लेकिन अगर मुझे याद है, तो शायद मैं स्वीकार कर सकता हूं कि मेरे भाई को ले जाना बस था ... वापस ले लेना जो तुम्हारा था। और मैं आपको वह उपहार दे सकता हूं।

"एक गंभीर आदमी" इस बिंदु से ठीक पहले बंद हो जाता है। बवंडर आता है - और फिल्म रुक जाती है। यह एक अंत की तरह लगता है जो लैरी के नैतिक भ्रम को समाप्त करता है - यहां तक ​​कि बवंडर का मतलब कुछ भी नहीं है - लेकिन, कोइन भाइयों की पवित्रता में रुचि की स्पष्ट कमी के बावजूद, मैं सवाल करता हूं कि। लैरी पर फिल्म निर्माताओं का गुस्सा, उनकी गंभीरता और उनके पापों, दोनों के छोटेपन पर, और विस्तार से, पूरे मध्यवर्गीय द्वीपीय यहूदी संस्कृति में जिसमें वे पाले गए थे, स्क्रीन से आगे जलते हैं। बवंडर नहीं बोलता है - यह विचार कि "निर्माण के चमत्कार" लैरी (या नौकरी) के लिए किसी तरह का उत्तर देते हैं, बस मजाक उड़ाया जाता है। लेकिन उन्होंने इस फिल्म को मनमाने ढंग से नहीं बनाया। उन्होंने इसे एक कारण के लिए बनाया है। यह परिप्रेक्ष्य, यह गुस्सा, खुद बवंडर से बाहर भगवान के जवाब का एक संस्करण है, और एक सार्थक एक है, जैसा कि निश्चित रूप से मैलिक की फिल्म है, और कॉइन भाई, गरीब लैरी को इतनी बेरहमी से गाली देने में, भगवान का हिस्सा खेल रहे हैं। कहानी। वे उसे झकझोरना चाहते हैं कि वह कौन है, किसी चीज़ में, ठीक है, और अधिक पसंद है कि वे क्या हैं, लैरी का बेटा, संभवतः, बड़ा हो गया है।

भगवान, आखिरकार, कहने की कोशिश कर रहा है कुछ कुछ नौकरी के लिए, दोनों बवंडर से बाहर और नौकरी की किस्मत की "बहाली" में जो किताब को बंद कर देता है। मेरे लिए जो कुछ करना है, वह राक्षसों की असाधारण प्रशंसा है। भगवान, मेरे काल्पनिक ज़ीउस की तरह, चाहता है कि अय्यूब किसी प्रकार का एक नायक हो, जिस तरह का नायक एक एकेश्वरवादी सम्मान कर सकता है। वृद्ध रब्बी, जो लैरी के लिए समय नहीं देता है, अपने बेटे, फिल्म निर्माताओं के स्टैंड-इन के लिए समय देता है, ताकि वह उसे जब्त किए गए ट्रांजिस्टर को वापस दे सके। और वह फिल्म के सर्वव्यापी से उसे उद्धृत करता है जेफरसन हवाई जहाज गीत: "जब सत्य झूठ पाया जाता है और तुम्हारे भीतर की सारी आशा मर जाती है, तो क्या? ... एक अच्छा लड़का बनो।" और खुद को नौकरी दें, जब वह भाग्य के लिए "बहाल" होता है, तो एक अच्छा लड़का बन जाता है: जीवन ठीक से, उचित बलिदान करता है, आदि। लेकिन वह बदल दिया जाता है, कुछ उपाय में, और संकेत यह है कि वह अपनी बेटियों का नाम रखता है, कुछ हम नहीं जानते कि वह अपने पहले परिवार के साथ भाग लिया; और वह उन्हें परफ्यूम और आई-शैडो जैसी चीजों का नाम देता है। मेरे अपने सुंदर राक्षस हैं, और मुझे लगता है कि महत्व, अय्यूब अब खुद को सृजन में भागीदार के रूप में देखता है, अपने योगदान के साथ भगवान को प्रभावित करने की इच्छा के साथ।

इनमें से प्रत्येक फिल्म क्या है, एक अलग तरीके से: भगवान को एक भेंट। और प्रत्येक अधिक प्रसन्न है, मुझे लगता है कि या तो क्या होगा यदि निर्देशक ने केवल एक अच्छा लड़का बनने के लिए स्ट्राइक किया था।

वीडियो देखना: double binds. narcissistic no-win mind games (जनवरी 2020).

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