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अत्याचारियों का अत्याचार

वाया स्टीव सेलर, यहाँ समकालीन संस्कृति में तर्क के प्रतिस्पर्धी तरीकों का वास्तव में दिलचस्प विश्लेषण है। लेखक एलेस्टेयर रॉबर्ट्स हैं, जो एक असाधारण बुद्धिमान और अंग्रेजी बोलने वाले व्यक्ति हैं, जो आमतौर पर ईसाई विषयों के बारे में लिखते हैं (और मुझे रॉबर्ट्स के ब्लॉग से परिचित कराने के लिए स्टीव का आभारी हूं)। रॉबर्ट्स लिखते हैं। पोस्ट में, रॉबर्ट्स ने जांच की कि हमारा तर्क इतनी बार व्यक्तिगत और फलहीन क्यों है। अंश:

एक चर्चा जो कई प्रतिभागियों के लिए बड़े पैमाने पर अकादमिक हो सकती है, दूसरों के लिए महान व्यक्तिगत आयात और प्रभाव की हो सकती है। ऐसे व्यक्तियों के लिए व्यक्ति और मुद्दे के बीच की दूरी को स्थापित करना और पारंपरिक विवाद के लिए मांग की गई समस्या के लिए काफी अधिक कठिन है। इस दूरी को स्थापित करना तब और कठिन हो जाता है जब उन्हें लगता है कि इस मुद्दे में उनकी व्यक्तिगत हिस्सेदारी को बातचीत में अन्य आवाजों से खतरा है।

तथ्य यह है कि कुछ लोग इस तरह की दूरी को स्थापित करने में असमर्थ हैं, पर प्रतिबिंबित करने लायक है। जबकि यह अकेले किसी भी पक्ष के मामले की वैधता के बारे में कुछ भी नहीं साबित करता है, इस क्षेत्र में समस्याएं आम तौर पर बहस में पार्टियों के बीच विश्वास की अनुपस्थिति या क्षय का एक लक्षण हैं। जब विश्वास की कमी होती है, तब भी भेद्यता की सबसे छोटी भावना पूर्ण विकसित व्यामोह में विकसित हो सकती है, जिससे अत्यधिक प्रतिक्रियाशील प्रवचन मिलते हैं।

आज हमारी कई सांस्कृतिक और राजनीतिक बहसों में, आपसी विश्वास की अनुपस्थिति दोनों पक्षों में व्यामोह पैदा करती है। जब सभी पक्ष अन्य दलों के प्रति संवेदनशील महसूस करते हैं कि वे भरोसा नहीं करते हैं, तो एक पागल व्यक्ति के दिमाग में सभी पक्षों पर पकड़ होती है, जैसा कि बातचीत के प्रतिक्रियाशील तरीके करते हैं। उदाहरण के लिए, 'संस्कृति युद्धों' में यह स्पष्ट है, जहां अधिकांश पार्टियां ऐसा प्रतीत करती हैं कि उनका अस्तित्व और पहचान रेखा पर है, और प्रवचन दो जानवरों के बीच की बातचीत की तरह खेलता है, जो एक-दूसरे के साथ एक-दूसरे पर मंडराते हैं। हालांकि मैं यह तर्क दूंगा कि हमारी कई सांस्कृतिक बहसों में जो अविश्वास है, वह वास्तव में एक सावधानी से निर्मित अविश्वास है, यह निर्मित अविश्वास शायद ही कभी वास्तविक अविश्वास के लिए पर्याप्त स्पष्टीकरण होता है जो अधिकांश पार्टियों के बीच मौजूद होता है।

अधिक:

चूंकि पश्चिमी समाज पीड़ितों, बेरोजगारों और असंतुष्टों के लिए उत्तरोत्तर अधिक संवेदनशील हो गया है, और उन्हें एक आवाज देने की इच्छा है, इसलिए हमने यह सुनिश्चित करने के लिए विभिन्न तरीकों से सार्वजनिक प्रवचन को रौंदने या सीमित करने का प्रयास किया है कि ऐसे समूह खतरे में न पड़ें। । हालांकि अच्छी तरह से, सार्वजनिक प्रवचन का यह सुधार काफी लागत पर आया है। इसने अपराध या पीड़िता की भूमिका निभाने या अंडरडॉग कार्ड को बहस के दौरान अविश्वसनीय रूप से शक्तिशाली लोगों के रूप में प्रस्तुत किया है। कई मामलों में ये वाद-विवाद बहस को प्रभावित करते हैं, जिससे असंभव बहस को असंभव बना दिया जाता है। ये हथकंडे, क्योंकि वे अक्सर बहस में केवल एक पक्ष के लिए खुले होते हैं, अपनी स्वयं की माध्यमिक शक्ति अंतर की स्थापना करते हैं, एक अंतर जो अक्सर प्राथमिक अंतर की तुलना में इसे तैयार करने और इसका लाभ उठाने में सक्षम लोगों के लिए बातचीत के पाठ्यक्रम पर अधिक प्रभाव प्रदान कर सकता है। इसके द्वारा सुविधा प्राप्त लोगों को प्रदान करें। मैं इस पोस्ट में बाद में और अधिक गहराई से चर्चा करूंगा।

इन शक्ति विभेदों के आसपास सार्वजनिक प्रवचन की खुदरा बिक्री और पार्टियों के बीच विश्वास की सीमित मात्रा की बातचीत के परिणामस्वरूप उस प्रवचन का एक महत्वपूर्ण परिवर्तन हुआ है जो कुछ मूल्यों को खतरे में डालता है जो एक मुक्त समाज के लिए अभिन्न हैं। इस रूपांतरित सार्वजनिक प्रवचन के भीतर, 'सहिष्णुता ’, ud नॉनजुडेक्टेलिज्म’, और are तर्कशीलता ’जैसे मूल्य सर्वोपरि हैं - वे सभी मूल्य जो तर्क के प्रतिबंध और परिणाम से चुनौतीपूर्ण प्रवचन के दावों में परिणत होते हैं जिनमें वे पूर्व में संचालित होते थे। 'सहिष्णुता' किसी भी अधिक सच्चाई के दावों या व्यापक बातचीत की चुनौती के विषय में व्यक्तियों और उनके मूल विश्वासों और पहचानों के किसी भी अधिकार को अस्वीकार करने के लिए माना जाता है। 'नॉनजुडल्लिज़्म', विशेष रूप से नैतिक लोगों के लिए निर्णय लेने और लागू करने में कठोर होने के अधिकार से इनकार करता है। 'तर्कशीलता' हमें सार्वजनिक प्रवचन में अपनी गहरी प्रतिबद्धता को पेश करने के अधिकार से वंचित करती है। 'तर्कसंगत' होना तर्कसंगत तर्क और अनुनय की शक्ति से बहुत कम की अपेक्षा करना है, चुनौतीपूर्ण बहस के सामाजिक रूप से अस्थिर बल में फिर से शुरू करना, सर्वसम्मति के सिद्धांतों के निर्धारित सीमित संसाधनों का उपयोग करके मामलों को निपटाने की मांग करना।

हालांकि, इन प्रतिबद्धताओं में से प्रत्येक चुनौतीपूर्ण और सार्वजनिक प्रवचन की खोज को बंद कर देता है जो एक स्वतंत्र और खुले समाज को सुरक्षित कर सकता है। प्रवचन तेजी से कम हो गया है, इस बात के लिए कि यह अब बहुत कुछ कहने में सक्षम नहीं है जो कि सार्थक है, और हमारे गहरे मतभेदों के बिना हमारे कई मतभेदों को निपटाने में सक्षम होने की संभावना नहीं है, 'समानता' जैसे अस्पष्ट शब्दों के तहत बहस में तस्करी की जा रही है। , 'स्वतंत्रता', और 'पारस्परिकता'। तर्कसंगत प्रवचन की शक्ति में विश्वास की हानि के साथ, सत्य की एक साझा खोज की एकीकरण शक्ति, और अनुनय की प्रभावशीलता, सार्वजनिक प्रवचन बौद्धिक समुदाय के लिए एक पतला आधार प्रदान करता है, और मुख्य आक्षेपों का यहूदी बोध हो जाता है। चूंकि यह छिन्न-भिन्न प्रवचन हमारे मतभेदों के स्रोत को सुलझाने या स्पष्ट रूप से हल करने में असमर्थ है, इसलिए पार्टियां एक-दूसरे से बात करते हुए समाप्त हो जाती हैं और बहस का तापमान तेजी से बढ़ता है।

और इस:

हाल की बहस में पादरी विल्सन और उनके आलोचकों के बीच बातचीत को देखने में, मेरा मानना ​​है कि हम प्रवचन के दो मौलिक विपरीत तरीकों की टक्कर देख रहे थे। पादरी विल्सन के आलोचकों द्वारा प्रस्तुत प्रवचन की पहली विधा वह थी जिसमें संवेदनशीलता, समावेशिता और असावधानी प्रमुख मूल्य होते हैं, और जिसमें व्यक्ति और स्थिति सामान्य रूप से निकट संबंध रखते हैं। पादरी विल्सन और उनकी बेटियों द्वारा प्रदर्शित प्रवचन की दूसरी विधा, चर्चा के तहत मुद्दों से व्यक्तिगत टुकड़ी द्वारा एक विशेषता और सक्षम है, जिसमें बयानबाजी, तीखी व्यंग्य और वैचारिक युद्धशीलता के अत्यधिक विवादित और विपक्षी रूप शामिल हैं।

जब प्रवचन के ये दो रूप टकराते हैं तो वे अक्सर एक-दूसरे को समझने में असमर्थ होते हैं और एक-दूसरे में सबसे खराब स्थिति को सामने लाते हैं। प्रवचन का पहला रूप तर्कसंगतता और दूसरे को वैचारिक चुनौती की कमी लगता है; दूसरा क्रूर और पहले के प्रति संवेदनशीलता से रहित दिखाई दे सकता है। प्रवचन की दूसरी विधा के आदी होने वालों के लिए, कथित रूप से आपत्तिजनक बयानों पर विरोध का रोना एक गंदे और थोड़े से अधिक प्रतीत हो सकता है जो जानबूझकर उन लोगों द्वारा चर्चा को पटरी पर लाने के लिए अपनाया गया है जिनकी वैचारिक स्थिति महत्वपूर्ण चुनौती को बनाए नहीं रख सकती है। हालांकि, ये विरोध संभवतः उस समुदाय के विशेष रूप से प्रवचन की सामान्य विधा के सामान्य कामकाज की तुलना में कम है, अक्सर प्रवचन का एकमात्र तरीका है कि इसमें शामिल लोग कुशल होते हैं।

प्रवचन के पहले मोड के आदी लोगों के लिए, व्यंग्य व्यंग्य और दूसरे की तीखी आलोचना एक घृणित दुश्मनी से प्रेरित एक शातिर और व्यक्तिगत हमला प्रतीत होता है, जब वे ऐसे प्रवचन को अपनाते हैं जो आमतौर पर व्यक्तिगत रूप से आहत नहीं होते हैं और न ही निशाना साधते हैं इस तरह की चोट। बल्कि, चूँकि चर्चा का यह दूसरा रूप चर्चा के तहत मुद्दों से व्यक्तिगत टुकड़ी की मांग करता है, उपहास का उद्देश्य चोट का कारण नहीं होता है, लेकिन बहस के लिए, चुनौती की प्रतिक्रिया की कमजोरी को उजागर करना, विरोधियों को अधिक से अधिक वापस आने के लिए धक्का देना। तर्क या अपनी स्थिति के लिए आश्वस्त समर्थन की कमी को धोखा देते हैं। प्रवचन के पहले रूप में, यदि आप अपराध करते हैं, तो आप अपने पक्ष में प्रवचन को बंद कर सकते हैं; प्रवचन के दूसरे रूप में, यदि आप सब कर सकते हैं तो अपराध करना है, आपने अपने प्रतिद्वंद्वी को तर्क दिया है, क्योंकि इस तरह के प्रवचन के भीतर अपराध अर्थपूर्ण मुद्रा नहीं है।

इस पोस्ट के लिए बहुत कुछ है, और मुझे आशा है कि आप पूरी बात पढ़ेंगे। रॉबर्ट्स का निष्कर्ष यह है कि जबकि लोगों को यह उम्मीद करना सही है कि उनके प्रवचन को दूसरों द्वारा कैसे सुना जाए, हम संवेदनशील होते हैं, हम अपने तर्क को उस तरह के लोगों द्वारा सीमित करने की अनुमति नहीं दे सकते हैं, जैसा रॉबर्ट्स ने "अपमान करने वाले" के रूप में वर्णित किया है।

अपराध करने वालों द्वारा नियोजित एक नियमित रणनीति किसी पर आरोप लगाने के लिए है जो 'संस्कृति संस्कृति' के लिए अपने (आमतौर पर कट्टरपंथी) पदों का विरोध करता है। अपराधियों ने अपनी अनुचित मांगों और लगातार आंदोलन की प्रतिक्रिया के रूप में समाज की तुष्टिकरण की पसंद से जीत हासिल की। आंदोलनकारी आम तौर पर खुद को शांति के लोगों के रूप में पेश करेंगे। उन्हें संस्कृति युद्ध शुरू करने की कोई इच्छा नहीं है। समाज को बस इतना ही करना है कि वह उनके लिए पूरी तरह से उचित है! - मांगें और शांति बनी रहेगी। जब भी लोग आंदोलनकारियों की मांगों का विरोध करने के लिए चुनते हैं, उन्हें जानवर के बुलियों और जुझारू संस्कृति योद्धाओं के रूप में प्रस्तुत किया जाएगा। जबकि वे अपने लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए दबाव डाल रहे हैं, और इससे भी अधिक जब वे हासिल कर चुके हैं और अपने लाभ को मजबूत करना चाहते हैं, तो अपराध करने वाले खुद को शांति के बारे में सक्रिय रूप से पेश करेंगे। खोई जमीन को वापस पाने की किसी भी कोशिश को अकारण आक्रामकता के रूप में पेश किया जाएगा। अपराध करने वाले लगातार अपने विरोधियों की जुझारूपन और दखलंदाजी का शोक मनाते हैं।

बिल्कुल सही। ठीक ठीक। और मुझे आशा है कि आप मुझे एक और उद्धरण देने के लिए क्षमा करेंगे:

अपराध की संस्कृति के तात्कालिक प्रभावों में से एक खाल के पतलेपन को प्रोत्साहित करना और संवेदनाओं का उत्थान है। व्यक्तियों को सभी अलग-अलग दृष्टिकोणों के व्यामोह के बिंदु पर संदेह करने के लिए प्रशिक्षित किया जाता है, एक संदेह जो उन्हें अपने विरोधियों और आलोचकों के शब्दों और कार्यों पर सबसे खराब संभव निर्माण करने में सक्षम बनाता है। आलोचनात्मक सोच की विजय का प्रतिनिधित्व करने से दूर, संदेह के ये उपहास वही थ्रेडबेयर विश्लेषणों को पुन: पेश करते हैं, जो असंख्य पिछले अवसरों पर लागू किए गए हैं और एक बाँझ समूह बना ...

यहाँ पूरा निबंध है। स्टीव नाविक इसे पढ़ता है, और कहता है कि बौद्धिक पतन अपराधियों के अत्याचार का फल है:

सामान्य तौर पर, भावनात्मकता और हेरिंग का समकालीन तरीका मानव डिफ़ॉल्ट है। बहस के माध्यम से बौद्धिक प्रगति के महान युग दुर्लभ सामाजिक निर्माण थे, और यह आश्चर्यजनक नहीं है कि वे आसानी से टूट जाते हैं।

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