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जूलिया फ़्लाइट की असंगत त्रासदी

कल मैंने फिर से पढ़ना शुरू किया ब्रिजेश ने फिर से गौर किया।वास्तव में, यह बिल्कुल सच नहीं है। मैं नेटफ्लिक्स स्ट्रीमिंग पर पुराने जेरेमी आयरन मिनिसरीज देख रहा हूं, और पहली बार जब मैंने इसे देखा था, तब तक इसके ऊपर गेंदबाजी भी की थी। फिल्म में कुछ अंशों ने मुझे एवलिन वॉ के उपन्यास को वापस भेज दिया, यह देखने के लिए कि कैसे उन्होंने उन्हें गद्य में संभाला। मैंने खुद को अंतिम पन्नों पर खींचा, जो लॉर्ड मरचमैन की मौत के सुलह के बारे में पढ़ रहा था, और जूलिया फ्लाइट की मान्यता थी कि वह चार्ल्स से शादी नहीं कर सकती क्योंकि वह भगवान के लिए उसकी जरूरत को केवल मानवीय खुशी के साथ समेट नहीं सकती।

यह मेरे साथ होता है कि यह उस दुनिया से अलग है जहां हम आज रहते हैं - न केवल कैथोलिक दुनिया, बल्कि कैथोलिक दुनिया के भीतर भी। यह विचार कि जूलिया फ्लाइट की स्थिति में एक कैथोलिक ने भगवान के बीच चयन करने की आवश्यकता महसूस की होगी और उसकी रोमांटिक खुशी हमारी संवेदनाओं के लिए अजीब है। यह सुनिश्चित करने के लिए, मुझे पूरा विश्वास है कि यह वॉ की दुनिया के साथ-साथ अजीब था, यही वजह है कि वॉ के नायक, चार्ल्स राइडर को हमेशा से हैरान और चिढ़ रहा है कि कैथोलिक इस पुस्तक में क्या सोचते हैं या करते हैं।

यहाँ अंतर है, मुझे लगता है: हमारे समय और स्थान में, मुझे लगता है कि अधिकांश कैथोलिक राइडर के बेफुलेशन को साझा करेंगे। जूलिया को वह चुनाव क्यों करना चाहिए था जो उसने किया था? मेरा अनुमान है कि आधुनिक पाठक, कैथोलिक और नहीं, जूलिया के त्याग की पूरी भावनात्मक शक्ति को महसूस नहीं कर सकते, क्योंकि विश्वास (कैथोलिक और नहीं) के अनुभव ने मौलिक रूप से बदल दिया है। 20 वीं सदी के कैथोलिक लेखकों के बारे में एक निबंध में ग्रेगरी वोल्फ लिखते हैं:

वॉ के लिए, यह धारणा कि विश्वास का जीवन सांसारिक समृद्धि के लिए अनिवार्य रूप से नेतृत्व करना चाहिए और पॉप मनोवैज्ञानिक "कल्याण" कहते हैं, दोनों अवास्तविक और खतरनाक हैं। एक पतित दुनिया में, बुराई और मूर्खता से पीड़ित, खुशी कभी भी ईश्वर के प्रति निष्ठा का उल्लास नहीं हो सकती। अन्यथा सोचने के लिए खुशी को भ्रमित करना है, किसी भी बोझ से आराम और स्वतंत्रता के अपने बुर्जुआ अर्थों के साथ, आशीर्वाद के साथ, या जिसे कैथोलिक "अनुग्रह की स्थिति" कहते हैं।

कैथोलिक, वॉ का मानना ​​है कि, स्पेनिश दार्शनिक उनामुनो ने "जीवन का दुखद अर्थ" कहा, जो हमेशा क्रॉस के पैर पर चढ़े हुए हैं, गहन और सहज ज्ञान से। जब जूलिया फ्लाइट, "हाफ-हीथेंस" में से एक, ब्रिजेशेड रेविसिटेड में संकट के एक क्षण में पहुंचती है, तो यह उसकी नर्सरी की दीवार पर क्रूसिफ़िक्स की अप्रत्याशित याददाश्त है जो उसे इस मान्यता में झकझोर देती है कि वह ईश्वर से कितनी दूर चली गई है। । जैसा कि ब्रिजेशहेड में पात्र अपनी "छोटी छोटी मानवीय त्रासदी" को दर्शाते हैं, यह स्पष्ट हो जाता है कि वे सभी ईश्वर और उसके चर्च के खिलाफ संघर्ष कर रहे कुछ फैशन में हैं, जो ब्रिजेश्ड कैसल के प्रतीक हैं, जो उपन्यास की कार्रवाई के लिए शानदार बारोक पृष्ठभूमि है। थॉमस हॉवर्ड ने उपन्यास में "अनदेखी" चरित्र के रूप में चर्च की बात की है।

मैं आश्वस्त हूँ वॉ का इरादा है कि चर्च "मौत का चुम्बन" की तरह लग रहे करने के लिए, नहीं प्रतिकूलता से बाहर लेकिन क्योंकि वह समझ गया कि यह एक "विरोधाभास के हस्ताक्षर" किया जाना है। इसके कानूनों और निरपेक्ष दावों के कारण, जो कष्ट प्रतीत होता है कि यह उल्लंघन करता है, वह कड़वी जड़ी-बूटियाँ हैं जिनके माध्यम से पाप की बीमारी का शुद्धिकरण होता है। करीब से देखने पर, उपन्यास के अंत में पात्रों के जीवन का नेतृत्व होता है, जबकि "खुश" नहीं, कई तरह से "धन्य" होते हैं। सेबेस्टियन एक पवित्र मूर्ख, उत्तरी अफ्रीका में एक मठ के लिए एक शराबी कुली है। जब उन्हें इस बात का पता चलता है, तो चार्ल्स कॉर्डेलिया से पूछता है: "मुझे लगता है कि वह पीड़ित नहीं है?"

अरे हाँ, मुझे लगता है कि वह करता है। किसी को पता नहीं चल सकता है कि दुख क्या हो सकता है, जैसा कि वह है, जैसा कि वह है - कोई गरिमा, इच्छा शक्ति नहीं। कोई भी व्यक्ति बिना कष्ट के कभी भी पवित्र नहीं होता है। यह उस रूप में उसके साथ लिया गया है ... मैंने पिछले कुछ वर्षों में बहुत पीड़ा देखी है; वहाँ बहुत जल्द ही यह सब के लिए आ रहा है। यह प्यार का झरना है।

ब्रिजेशड रेविसिटेड केवल उन तरीकों का एक उदाहरण है जिसमें बीसवीं शताब्दी के कैथोलिक लेखकों ने पवित्र की भावना को पुनर्प्राप्त करने की मांग की थी। लेकिन विरोधाभास के संकेत के रूप में चर्च के अपने चित्रण में, यह फ्लेनेरी ओ'कॉनर के उद्धार के एक नाटक और "हमारे अपने समय की विशेष त्रासदी" को संबोधित करने का एक तरीका दोनों को प्रकट करने की आवश्यकताओं को पूरा करता है।

आप क्या कहेंगे "हमारे अपने समय की विशेष त्रासदी"? चर्च किन तरीकों से - अर्थात्, कैथोलिक धर्म और ईसाई धर्म के अन्य रूपों - इसे संबोधित करते हैं, या इसे संबोधित करने में विफल रहते हैं? समकालीन कला के बारे में, विशेष रूप से फिल्म और उपन्यास में कैसे?

मैं कहूंगा कि हमारे समय की विशेष त्रासदी यह है कि हम स्वतंत्र होना चाहते हैं, लेकिन हम यह नहीं जानते कि हमारी स्वतंत्रता का क्या करना है। हमें लगता है कि स्वतंत्रता सीमाओं का अभाव है, लेकिन उस तरह से स्वतंत्रता की अवधारणा में, हम खुद को समझने की संभावना से इनकार करते हैं कि स्वतंत्रता का उपयोग कैसे किया जाना चाहिए।

मुझे लगता है कि जोनाथन फ्रैंजन का उपन्यास आजादी यह पता लगाने का एक शानदार काम किया कि कैसे इसके नायक अपने परिवारों और सांस्कृतिक अपेक्षाओं से मुक्त हो गए और उन्हें अधूरा और अधूरा छोड़ दिया। पुस्तक के साथ समस्या यह है कि फ्रेंज़ेन पाठक को यह पता नहीं देता है कि उन्हें कैसे चुना जाना चाहिए। वह इस बात की ओर ध्यान दिलाता है कि हम जिस स्वतंत्रता को पुरस्कार देते हैं वह इस बात की कोई गारंटी नहीं है कि हम आदेश, अर्थ, या संतुष्टि का जीवन जिएंगे - और वास्तव में हमारी स्वतंत्रता हमें तोड़ सकती है, और हमें दुखी कर सकती है। उपन्यास के मेरे पढ़ने पर, फ्रेंज़ेन सिकुड़ती है और कहती है, "यही हमारे साथ है।"

मैं फिल्म को लगभग उतना नहीं देखता जितना मैं इस्तेमाल करता था, लेकिन हाल ही में (हाल ही में आईश) फिल्म जो इस दुखद घटना को संबोधित करती है, वह है ओलिवियर असायस की फिल्म "समर ऑवर्स", जो 2009 में अमेरिका में रिलीज हुई थी। फिल्म वैश्वीकरण के युग में आजादी के बारे में है जहां जाने के लिए हमारी प्रतिभा और इच्छाएं हमें ले जाती हैं, लेकिन इस स्वतंत्रता की दुखद और अक्सर अनदेखी लागतों को संदर्भों के लिए जो हमें पनपने के लिए संभव बनाते हैं।

एक साक्षात्कार से अमाया ने इमैनुएल लेवी को दिया:

वैश्वीकरण Jérémie और Adrienne के व्यवसायों में है जो उन्हें विदेश ले जाते हैं।

निश्चित रूप से। फिर भी मुझे एड्रिएन (जूलियट बिनोचे) जैसे कलाकार के करियर के बीच एक अंतर दिखाई देता है, जो अब भौगोलिक सीमाओं के बारे में नहीं सोचता है, और उसके भाई जेरेमी (जेरी रेनी) जो एक आंदोलन का हिस्सा हैं, जो आधुनिक अर्थव्यवस्था के इतिहास का हिस्सा है। - बहुत अर्थव्यवस्था जो फ्रैडरिक (चार्ल्स बर्लिंग) में विश्वास नहीं करती है। यूरोप में, तकनीकी / बिक्री अधिकारियों के बीच बहुत अधिक संबंध हैं, जो एंग्लो-सैक्सन मुक्त बाजार संस्कृति और इसके मूल्यों के साथ पहचान करते हैं, जो कि फ्रेंच या अमेरिकी व्यवसाय में परस्पर रूप से सीखा है। स्कूलों। ये आधुनिक अधिकारी, आज के पूंजीपति वर्ग के निम्न से मध्यम दर्जे के, अक्सर समाज के सबसे सक्रिय खिलाड़ी होते हैं। वे अपने स्वयं के इतिहास और, अपनी खुद की पहचान को गहरा करते हैं। मुझे इस विकास पर बहुत संदेह है, जो मुझे गलत लगता है। मैं एक ऐसे परिवार की कहानी बताना चाहता था, जिसकी जड़ें अतीत में हैं, लेकिन वर्तमान में बदलाव के साथ। क्या होता है जब एक पीढ़ी दूसरे से लेती है? वैश्वीकरण उतना ही मानवीय है जितना कि आर्थिक घटना, जो व्यक्तियों के सामाजिक अस्तित्व में परिवर्तन को दर्शाता है। समकालीन उद्योग की अधिकांश शाखाओं में, एक कार्यकारी को ज्ञान और कौशल के नए प्रसार के अनुसार, जहां भी उसका पेशा विस्थापित किया गया है, स्थानांतरित होने के मुद्दे से निपटना होगा। इसके प्रसारण, इतिहास और पहचान के संदर्भ में परिणाम हैं। परिवार के प्राचीन या पारंपरिक रूप परिवर्तनकारी हैं। यह अब परिवार की विरासत के लिए लड़ने का सवाल नहीं है, बल्कि यह जानना है कि इससे कैसे छुटकारा पाया जाए। यह अतीत कैसा है, जो अब ज्यादा प्रतिनिधित्व नहीं करता है, अचानक पीछे से हम पर कूद पड़ते हैं? हम इसके साथ क्या करते हैं? फिल्म में मुझे क्या दिलचस्पी है, चीजों का भौतिक मूल्य इतना नहीं है, बल्कि उनका प्रतीकात्मक मूल्य है।

क्या परिवार का घर, उसके स्थायित्व में, फिल्म के पात्रों में से एक है?

मुझे पता है कि यह बहुत मूल नहीं है, लेकिन मुझे यकीन है कि स्थानों में आत्माएं हैं। घर पात्रों के बीच की कड़ी को दर्शाता है और एक तरह से उनके बीच क्या खो जाता है, यह कड़ी है। पीढ़ी दर पीढ़ी, इस घर में कुछ छोड़ दिया गया है, परत दर परत, स्ट्रेटस द्वारा स्ट्रेटस। जब यह चला जाता है, तो सब कुछ जो वर्णों को एकजुट करता है, पूर्ववत हो जाता है, गायब हो जाता है, एक शून्य हो जाता है। घर फिल्म के दिल में है, एक भौतिक स्थान के रूप में और एक पहचान के प्रवाह में निवेश किया।

यहां "समर ऑवर्स" का ट्रेलर है, जिसे मैं पर्याप्त रूप से अनुशंसित नहीं कर सकता:

वीडियो देखना: उततरखड आपद: इन वजह स आई थ य भयनक तरसद. वनइडय हद (अप्रैल 2020).

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