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शेक्सपियर एट लिबर्टी

शेक्सपियर की स्वतंत्रता, स्टीफन ग्रीनब्लाट, शिकागो विश्वविद्यालय, 144 पृष्ठ

पॉल ए। कैंटर द्वारा

जब मैंने स्टीफन ग्रीनब्लाट की नई पुस्तक का शीर्षक देखा, तो मुझे आश्चर्य हुआ: क्या विडंबना है आजादी क्या वह शेक्सपियर को इसका श्रेय देने के लिए उपयोग करने जा रहा है? आखिरकार, साहित्यिक आलोचना में आंदोलन के नेता के रूप में, जिसे न्यू हिस्टोरिसिज्म के रूप में जाना जाता है, ग्रीनब्लाट पुनर्जागरण लेखकों के रूप में इलाज के लिए प्रसिद्ध है unfreeके रूप में, बसे हुए विश्वासों और अपने स्वयं के दिन की मान्यताओं के दायरे में चल रही है। वास्तव में, ग्रीनब्लाट ने इस तर्क से एक करियर बनाया है कि, जब भी पुनर्जागरण के लेखक अपनी उम्र के शासनकाल के कुत्तों को चुनौती दे रहे हैं, तब तक वे उन्हें बंदी बना रहे थे और वास्तव में उन्हें नीचा दिखाने के बजाय पुनः लागू कर रहे थे।

इसलिए मैंने अनुमान लगाया कि ग्रीनब्लाट के हाथों में, शेक्सपियर की आजादी जादुई रूप से एलिजाबेथन शासन के लिए किसी न किसी रूप में सेवा करेगी। मेरे आश्चर्य की कल्पना कीजिए, तब, जब मैंने पाया कि पुस्तक इस साधारण घोषणात्मक वाक्य के साथ शुरू होती है: "शेक्सपियर एक लेखक के रूप में मानव स्वतंत्रता का प्रतीक है।" यही नहीं, ग्रीनब्लट ने शेक्सपियर के लिए स्वतंत्रता का स्पष्ट रूप से समर्थन किया, वह यह भी मानते हैं कि ऐसा लगता है। "मानव स्वतंत्रता" के रूप में वास्तव में मौजूद है। यह दावा उस तरह के पुराने जमाने के मानवतावाद की याद दिलाता है जो 20 वीं सदी के मध्य में साहित्यिक आलोचकों के बीच पनपा था और ग्रीनब्लाट की पीढ़ी के विद्वानों ने इसे नष्ट करने के लिए बहुत दर्द उठाया है।

ग्रीनब्लाट की उत्पत्ति के बारे में विचार करें पुनर्जागरण स्व-फैशनएक प्रभावशाली आलोचक के रूप में एक महत्वपूर्ण आलोचक के रूप में नई ऐतिहासिकता के साथ-साथ एक महत्वपूर्ण आलोचक के रूप में उनके उद्भव को चिह्नित करने वाली पुस्तक:

जब मैंने पहली बार इस पुस्तक की कल्पना की थी ... तो मेरा इरादा था ... पहचान के निर्माण में मानव स्वायत्तता की भूमिका। यह मुझे पुनर्जागरण की बहुत ही पहचान लग रही थी कि मध्यम वर्ग और अभिजात वर्ग के पुरुषों को लगने लगा था कि उनके जीवन पर इस तरह की शक्ति है।… लेकिन जैसे-जैसे मेरा काम आगे बढ़ रहा था, मुझे लगता था कि खुद को जमाना और सांस्कृतिक संस्थानों-परिवार का फैशन होना। , धर्म, राज्य-अविभाज्य रूप से intertwined थे। मेरे सभी ग्रंथों और दस्तावेजों में, अब तक, मैं बता सकता था कि शुद्ध, अनफ़िटेड विषयवस्तु का कोई क्षण नहीं; वास्तव में, मानव विषय अपने आप में विशेष रूप से समाज में सत्ता के संबंधों के वैचारिक उत्पाद के रूप में उल्लेखनीय रूप से प्रतिकूल लगने लगा। जब भी मैंने स्पष्ट रूप से स्वायत्त स्व-फ़ैशनिंग के एक पल पर तेजी से ध्यान केंद्रित किया, तो मुझे स्वतंत्र रूप से चुनी गई पहचान नहीं बल्कि एक सांस्कृतिक कलाकृतियों की पहचान मिली। यदि मुक्त विकल्प के निशान बने रहे, तो चुनाव उन संभावनाओं के बीच था जिनकी सीमा सख्ती से सामाजिक और वैचारिक प्रणाली द्वारा लागू की गई थी।

यहाँ ग्रीनब्लाट स्विस इतिहासकार जैकब बर्कहार्ट के ख़िलाफ़ दलील दे रहे हैं, जिन्होंने 19 वीं शताब्दी में यह स्थापित किया था कि 20 वीं की पहली छमाही में पुनर्जागरण की प्रमुख अवधारणा क्या बनना है। उन्होंने मध्य युग के आधुनिक, स्वतंत्र, स्वायत्त व्यक्ति को कॉर्पोरेट और परंपरा-बद्ध पहचानों के जन्म के रूप में बताया। बर्कहार्ट के बाद, विद्वानों ने लियोनार्डो और माइकलएंजेलो जैसे "रेनेसां पुरुष" के रूप में उम्र की महान रचनात्मक आत्माओं को मनाना सीखा, जिन्होंने दुनिया को मौलिक रूप से पुनर्जीवित किया।

अपने करियर की शुरुआत में, ग्रीनब्लट ने इस आदर्शवादी मानवतावाद को खत्म करने के लिए, और शेक्सपियर को रचनात्मक व्यक्ति के पंथ के केंद्रीय वस्तुओं में से एक के रूप में पहचाना। 1982 में "किंग लियर" पर एक निबंध में, उन्होंने शेक्सपियर की बर्कहार्टियन छवि को मानव स्वतंत्रता के एक आइकन के रूप में उलटने की कोशिश की:

शेक्सपियर की प्रवीणता का उत्सव हमारी संस्कृति में नागरिकता का संस्थागत संस्कार है। हालांकि, हम मानते हैं कि शेक्सपियर की आत्म-चेतना और विडंबना सामाजिक स्थितियों, प्रतिमानों और नाटकों में प्रथाओं के नेटवर्क के एक कट्टरपंथी पारगमन को जन्म देती है। मैं इसके विपरीत तर्क दूंगा कि पुनर्जागरण का नाट्य प्रतिनिधित्व इस नेटवर्क में पूरी तरह से निहित है और शेक्सपियर की आत्म-चेतना महत्वपूर्ण तरीकों से संस्थानों से जुड़ी हुई है और शक्ति की सहानुभूति इसे एनाटोमाइज करती है।

यह तब, समकालीन साहित्यिक आलोचना में वास्तव में एक महत्वपूर्ण क्षण है जब स्टीफन ग्रीनब्लाट ने जाहिर तौर पर पुनर्जागरण की बर्कहार्टियन व्याख्या के अपने पहले के दोहराव को फिर से अपनाने के लिए चुना है। ग्रीनब्लाट स्पष्ट रूप से कहता है कि उसकी नई पुस्तक का लक्ष्य "अपनी संस्कृति के पोषित मानदंडों से विदा होकर शेक्सपियर ने किस हद तक व्यक्तित्व को दर्शाया है।" अगले अगले पैराग्राफ: "शेक्सपियर ने अपनी कला को एक सामाजिक समझौते पर निर्भर होने के लिए समझा, लेकिन उन्होंने केवल अपनी उम्र के मानदंडों को प्रस्तुत नहीं किया।" लेकिन "अपनी उम्र के मानदंडों को प्रस्तुत करना" ठीक वैसा ही है जैसा हर लेखक को करना चाहिए। ऐतिहासिकता का सिद्धांत, जो किसी भी प्रकार के ट्रांसहिस्टरिकल ट्रुथ (मानव स्थिति की स्थायी सीमाओं की समझ के रूप में शायद अपनी वैधता को छोड़कर) की बहुत संभावना से इनकार करता है। ऐतिहासिकता ठीक वह विचार है जो सभी विचार और सभी सांस्कृतिक अभिव्यक्ति आवश्यक रूप से एक विशेष युग के विशिष्ट क्षितिज के भीतर होते हैं; एक प्राचीन यूनानी को एक प्राचीन यूनानी और एक एलिजाबेथ की तरह एक एलिजाबेथ की तरह सोचना चाहिए।

ऐतिहासिकता के साथ टूटने में, ग्रीनब्लाट विभिन्न तरीकों का विश्लेषण करता है जिसमें शेक्सपियर ने प्राधिकरण को चुनौती दी, नैतिकता, राजनीति, धर्म और सौंदर्यशास्त्र के क्षेत्र में अपने दिन की स्थापित सच्चाइयों पर सवाल उठाया। विशेष रूप से, ग्रीनब्लाट का तर्क है कि शेक्सपियर ने निरपेक्षता के कई रूपों को खारिज कर दिया था जो उनके दिन में प्रबल थे, जिसमें शाही निरपेक्षता भी शामिल थी। उदाहरण के लिए, पुनर्जागरण में सौंदर्य के विषय के लिए समर्पित एक अच्छी तरह से सचित्र अध्याय में, ग्रीनब्लाट ने चर्चा की कि शेक्सपियर पेट्रार्चन प्रेम कविता के कई शताब्दियों पर प्रभुत्व रखने वाली पूर्ण अभिनेत्री की छवि में सुंदर अवतार की अति आदर्श और अमूर्त धारणा को कैसे खारिज करते हैं। इसके बजाय, शेक्सपियर सौंदर्य का एक आदर्श और व्यक्तिगत रूप मनाता है, जो पारंपरिक काव्य मानदंडों के अनुसार अपूर्णता को शामिल करता है; इसलिए सोननेट्स की अंधेरे महिला के लिए उनकी प्राथमिकता, जिनकी आंखें, सॉनेट परंपरा के मानकों के विपरीत हैं, "सूर्य की तरह कुछ भी नहीं हैं।"

ग्रीनब्लाट इस बिंदु को शेक्सपियर के नाटकों के संदर्भ में लंबे समय तक विकसित नहीं करता है, लेकिन उन्होंने त्रासदियों और हास्य में एक केंद्रीय विचार पर प्रहार किया है। प्रेम में पूर्ण की पूर्ति करना-एक प्रकार की स्वर्गीय पूर्णता है जो निश्चित रूप से पृथ्वी के भीतर है-केवल आपदा को जन्म दे सकती है। एक आदर्श प्रेम के प्रति उनकी अगाध भक्ति के साथ, शेक्सपियर के दुखद प्रेमी-रोमियो और जूलियट विशेष रूप से खुद को नष्ट कर देते हैं, जबकि शेक्सपियर के हास्य प्रेमी अपने जुनून में किसी प्रकार के समझौते को स्वीकार करना सीखते हैं, एक कम तीव्र लेकिन अधिक टिकाऊ तरह के रोमांस के लिए बसते हैं। , अर्थात् विवाह।

ग्रीनब्लाट की पुस्तक का सबसे महत्वपूर्ण अध्याय "शेक्सपियर एंड द एथिक्स ऑफ अथॉरिटी" कहा जाता है और यह इतिहास और त्रासदियों में विकसित राजनीति के दृष्टिकोण से संबंधित है। अत्यधिक संघनित रूप में, ग्रीनब्लाट शेक्सपियर के हर चीज़ के चित्रण का संतुलित और बारीक वर्णन देता है जो राजनीतिक जीवन को गहराई से समस्याग्रस्त करता है। नाटकों के अधिकांश ऐतिहासिक पठन के विपरीत, उदाहरण के लिए, ग्रीनब्लाट ने दस्तावेजों पर शक किया कि शेक्सपियर राजाओं के दैवीय अधिकार के सिद्धांत के थे। एक बार फिर, ग्रीनब्लाट ने शेक्सपियर के नाटकों में एक केंद्रीय पैटर्न पर प्रकाश डाला: जो अक्षर नैतिक दृष्टि से सराहनीय लगते हैं, वे अक्सर राजनीतिक जीवन के लिए एक विघटन को प्रदर्शित करते हैं, जबकि जो लोग शक्ति का पीछा करते हैं वे नैतिक रूप से दोषपूर्ण हैं।

इसका परिणाम शेक्सपियर के दृष्टिकोण में राजनीतिक जीवन को मौलिक रूप से दुखद बनाना है। यह अच्छे लोगों को नष्ट कर देता है, आंशिक रूप से क्योंकि वे सत्ता के लिए सफलतापूर्वक लड़ने के लिए पर्याप्त रूप से प्रेरित नहीं होते हैं, जबकि बुरे लोग जो राजनीतिक दायरे में जीतते दिखते हैं, जैसे कि रिचर्ड III या एडमंड "किंग लीयर" में-खुद को नष्ट कर दिया, आमतौर पर अपने स्वयं के बनाने की साज़िश का एक वेब। जैसा कि ग्रीनब्लाट ने कहा है: "शेक्सपियर ने यह नहीं सोचा था कि किसी के अच्छे कार्यों को आवश्यक रूप से या यहां तक ​​कि आमतौर पर पुरस्कृत किया जाता है, लेकिन उसे लगता है कि किसी ने दुष्ट कार्यों को अनिवार्य रूप से ब्याज के साथ वापस कर दिया है।"

शेक्सपियर की यह समझ महान अंग्रेजी आलोचक ए। सी। ब्रैडले द्वारा अपनी पुस्तक में 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में विकसित विचारों के समान है। शेक्सपियरन त्रासदी (1904)। विशेष रूप से "किंग लेयर" पर "शेक्सपियरन त्रासदी के पदार्थ" और अध्यायों पर एक सामान्य अध्याय में, ब्रैडले का यह भी तर्क है कि शेक्सपियर पूर्ण चरम से बचने के लिए, या तो पूर्ण न्याय की दुनिया या सही अन्याय की दुनिया का चित्रण नहीं करता है। उनके अच्छे चरित्र अक्सर पीड़ित होते हैं, भले ही उन्होंने कुछ भी गलत नहीं किया हो, लेकिन उनके बुरे चरित्र कभी भी उनकी जीत में सुरक्षित नहीं होते हैं। जैसा कि ब्रैडली "किंग लियर" लिखते हैं:

हम एक ऐसी दुनिया देखते हैं जो भ्रम में भयानक बुराई उत्पन्न करती है। इसके अलावा, जिन प्राणियों में यह बुराई सबसे मजबूत दिखाई देती है, वे एक निश्चित सीमा तक, थ्राइव करने में सक्षम हैं। ... दूसरी तरफ यह है। केवल विनाशकारी: यह कुछ भी नहीं पाया, और इसके विपरीत रखी नींव पर ही मौजूदा में सक्षम लगता है। यह आत्म-विनाशकारी भी है। इस प्रकार यह बुराई जिस दुनिया में दिखाई पड़ती है, वह दिल से बेवफा है।

जैसा कि ब्रैडली के साथ उनकी समानताएं बताती हैं, ग्रीनब्लट अब शेक्सपियर के नाटकों का एक नैतिक दृष्टिकोण ले रहा है, एक दृष्टिकोण जो उसे मानवतावादी आलोचना के पारंपरिक ब्रांड के साथ समूहित करता है जिसे उसने अपने करियर के दौरान बहुत खारिज कर दिया था। ग्रीनब्लाट राजनीतिक रूप से जीवन के सभी संदिग्ध पहलुओं को स्पष्ट करता है क्योंकि शेक्सपियर इसे चित्रित करते हैं, लेकिन वह इस विश्लेषण से नहीं चूकते कि शेक्सपियर ने प्रति राजनीति को ही खारिज कर दिया था: “जिस निष्कर्ष की ओर ये कहानियाँ लिखती हैं, वह शालीनता की आशा का सर्वनाश नहीं है। सार्वजनिक जीवन में, बल्कि एक वास्तविक नैतिक, वास्तविक सामाजिक, राजनीतिक और मनोवैज्ञानिक परिस्थितियों से स्वतंत्र, किसी भी नैतिक कानून को बनाने और पालन करने के किसी भी प्रयास के बारे में गहरा संदेह है। ”

एक संक्षारक निंदक से एक स्वस्थ संशयवाद को अलग करने में, ग्रीनब्लट शेक्सपियर की राजनीति की जटिल समझ का विवेकपूर्ण सूत्रीकरण करता है। शेक्सपियर राजनीति के लिए नैतिक आधार के सभी अर्थों को कम किए बिना अपने दिन की राजनीतिक निरपेक्षता पर सवाल उठाने का प्रबंधन करते हैं।

तदनुसार, ग्रीनब्लाट ने शेक्सपियर में राजनीति में अपने अध्याय का समापन "किंग लियर" में एक विख्यात क्षण का विश्लेषण करके किया, जिसमें वह कॉर्नवाल के सेवकों के ड्यूक में से एक अपने गुरु के खिलाफ उठता है और उसे ग्लॉस्टर के अर्ल को यातना देने से रोकने की कोशिश करता है। आगे की। 20 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, "किंग लेयर" की रीडिंग को शून्यवादी के रूप में पेश करने के लिए फैशनेबल हो गया, सैमुअल बेकेट के अग्रदूत और थियेटर ऑफ द एब्सर्ड के रूप में (एक नाटक शायद पीटर ब्रुक की प्रसिद्ध फिल्म में परिलक्षित हुआ) । "किंग लियर" में प्रदर्शन पर सभी नैतिक भयावहता के साथ, यह नैतिकता को प्रश्न में कहते हुए नाटक को देखना आसान है। लेकिन जैसा कि ग्रीनब्लाट बताता है, कॉर्नवाल के नौकर के अपने गुरु के खिलाफ विद्रोह करने का दृश्य वास्तविक नैतिक स्पष्टता का क्षण प्रदान करता है: "उसके पास एक नैतिक रूप से पर्याप्त वस्तु है - एक अयोग्य कार्रवाई करने से हर कीमत पर उसे रोककर अपने मालिक की सेवा करने की इच्छा। "जैसा कि ग्रीनब्लाट ने सुझाव दिया है," किंग लीयर "राजनीति के बारे में एक नैतिक शिक्षा को मूर्त रूप देते हुए दुनिया की किसी भी सरल नैतिक समझ के बारे में संदेह उठा सकते हैं।

अंत में, फिर, शेक्सपियर की स्वतंत्रता स्टीफन ग्रीनब्लाट के काम में एक मौलिक मोड़ को चिह्नित करता है। मुझे आश्चर्य है कि उनके साथी साहित्यिक आलोचक इस तथ्य के बारे में क्या कहेंगे कि वह अब "नाटक की नैतिक दृष्टि" या "मौलिक नैतिक जिम्मेदारी, सरलतम तत्वों के लिए कम कर रहे हैं" के बारे में बात कर रहे हैं। उनके निष्कासन में शाश्वत नैतिकताएं दिखाई देती हैं। शब्द पिछले कुछ दशकों में साहित्यिक आलोचना की मुख्य धारा की भावना के विरोधी हैं, खासकर इसके ऐतिहासिकतावाद के।

मैं ग्रीनब्लाट के काम में इन नए विकासों का स्वागत करता हूं, लेकिन मुझे किसी तरह संदेह है कि वे समकालीन आलोचना के बुनियादी या व्यापक पुनर्मूल्यांकन का पूर्वाभास देते हैं। हालांकि ग्रीनब्लाट एक ट्रेंडसेटर रहा है, वह हमेशा साहित्यिक आलोचकों की भीड़ से बाहर खड़ा रहा है, अगर केवल ग्रंथों के पाठक के रूप में अपनी असाधारण बुद्धि और संवेदनशीलता के आधार पर। यहां तक ​​कि जब कोई उससे असहमत था, जैसा कि मेरे पास अक्सर होता है, तो एक ने हमेशा उसके काम को पढ़ना सीखा। अंततः मुझे यह देखकर आश्चर्य नहीं हुआ कि वह एक के लिए ऐतिहासिकता से टूटता हुआ प्रतीत होता है जिसे मैंने हमेशा एक आलोचक के रूप में उनकी अंतर्दृष्टि को बाधित किया।

शेक्सपियर की स्वतंत्रता ग्रीनब्लाट की सर्वश्रेष्ठ पुस्तक और शेक्सपियर की शक्ति के लिए एक श्रद्धांजलि है। यदि हम देखभाल और बुद्धिमत्ता के साथ उनके नाटकों को लंबे समय तक पढ़ते हैं, तो वह हमें उन महत्वपूर्ण अंधभक्तों से मुक्त कर देगा जिन्हें हम स्वयं पर थोपते हैं और मानव प्रकृति के बारे में सबसे गहरी सच्चाइयों को देखते हैं। यही वह तरीका है जिसमें शेक्सपियर की स्वतंत्रता हमारी खुद बन सकती है।

पॉल ए। कैंटर वर्जीनिया विश्वविद्यालय में अंग्रेजी के क्लिफ्टन वालर बैरेट प्रोफेसर हैं। स्टीफन कॉक्स के साथ सह-संपादित उनकी सबसे हालिया पुस्तक है साहित्य और अर्थशास्त्र अर्थशास्त्र: संस्कृति में सहज आदेश।

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