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लैरिसन, लिंकर और संदेह

द्वारा एच.सी. जॉन्स

(अन्य अधिकार पर क्रॉस-पोस्ट)

मैं बता सकता हूं कि डैनियल इस पर बहस करने के लिए बीमार है, लेकिन डेमोन लिंकर ने संदेह के आधार पर लैरीसन के हमले पर एक दिलचस्प पोस्ट किया है, और मुझे लगता है कि इस पर एक बार फिर से छूने से कुछ होना चाहिए, अगर केवल कुछ अपारदर्शिता को उठाने के लिए जो लैरिसन को पसंद है इस बहस को निरर्थक बनाता है। जरा देखो तो:

संदेह इसलिए नहीं उठता क्योंकि हमारे मन "जुनून से घिर जाते हैं", जैसे कि हम वैचारिक रूप से ऐसी विवादास्पद स्पष्टता की स्थिति प्राप्त कर सकते हैं कि दुनिया के बारे में हमारे बयान बिल्कुल निश्चित हो जाएंगे। यह एक कल्पना है - दृढ़ इच्छाशक्ति की महामारी विज्ञान। मैं कहता हूं कि "इच्छाशक्ति" क्योंकि लारिसन बेहतर तरीके से जानने के लिए पर्याप्त स्मार्ट है, जैसा कि वह दिखाता है कि जब वह हमारे "गिर राज्य" पर संदेह करता है, तो मुझे लगता है कि लारिसन कह रही है कि संदेह मानव स्थिति का पता लगा सकता है क्योंकि यह मौजूद है। यहाँ और अभी। मैं सहमत हूँ। हर तरह से, विश्वास करें कि यदि आप चाहते हैं कि यह एक बार था और एक दिन अन्यथा होगा। लेकिन यह तब है और यह अब है - और अब के लिए हम सहमत हो सकते हैं कि संदेह विचारशील मनुष्यों की नियति (और होना चाहिए) है?

जब तक, निश्चित रूप से, एक व्यक्ति को एक दिव्य रहस्योद्घाटन हुआ है - अपने स्वयं के जीवन में भगवान की पूर्ण, अप्रतिबंधित उपस्थिति का प्रत्यक्ष अनुभव, यहीं, अभी। उस स्थिति में, सभी दांव बंद हो जाते हैं, और संदेह सतही हो जाता है। (यह देखते हुए कि कितने अमेरिकियों का मानना ​​है कि उनके पास दिव्य अनुभव हैं, पैदा होने से लेकर जीभों में बोलने से लेकर धन्य वर्जिन और उससे आगे के दर्शन तक, मुझे आश्चर्य है कि कितने ओबामा को ईमानदारी के बजाय धर्मनिरपेक्ष मानवतावाद की अभिव्यक्ति के रूप में संदेह है उदारवादी प्रोटेस्टेंटवाद की रक्षा।)

जैसा कि मैंने पहले कहा है, संदेह के बारे में बात करना जैसे कि यह एकात्मक था, सार्वभौमिक प्रतिक्रिया भ्रामक हो सकती है, और यहां लिंकर हमें एक शानदार उदाहरण प्रदान कर रहा है कि यह याद रखना इतना महत्वपूर्ण क्यों है। इस बातचीत में जो चल रहा है, वह केवल एक ही परिसर में आराम करने वाले दो अलग-अलग निष्कर्षों के बीच का संघर्ष नहीं है। खेलने में कुछ ज्यादा ही गहरा है: न केवल उनके बुनियादी परिसर सच्चाई के बारे में मौलिक रूप से हैं, बल्कि उन परिसरों के पीछे सामाजिक ब्रह्मांड नाटकीय रूप से भिन्न हैं। जितना मैं लोगों को देखना पसंद करता हूं, वे एक-दूसरे के साथ बयानबाज़ी-धमकाने वाले क्लबों के साथ जाते हैं, मुझे लगता है कि यह एक कदम पीछे ले जाने और उन दुनियाओं को व्यक्त करने की कोशिश कर रहा है जहां से ये स्थिति उभरती है।

आइए शुरुआत लारिसन के सत्य से करें। लिंकर का पूरा तर्क मानता है कि सत्य की स्थापना की आवश्यकता है, जो स्पष्ट रूप से मामला नहीं है: सत्य जैसा कि लैरीसन को लगता है कि यह रहस्यमय अनुभव, या परंपरा या शास्त्र से पता चलता है। यह ऐसा कुछ नहीं है जिसे प्रमाण की आवश्यकता है, क्योंकि यह पहले से ही मान लिया गया है। हमकर रहे हैं धर्मशास्त्रीय प्रश्नों के बारे में स्पष्टता प्राप्त करने में सक्षम, क्योंकि उत्तर हमारे सामने हैं। यही कारण है कि संदेह पाप के रूप में समझ में आता है: यहहमारी असफल होना अगर हम सत्य को पूरी तरह से समझ नहीं पाते हैं, तो सच्चाई के लिए कोई समस्या नहीं है। यह सच है कि इसका मतलब क्या है: हालांकि हम इसे समझ नहीं सकते हैं, हालांकि यह संदेह करने की हिम्मत भी कर सकता है, सच्चाई खुद कभी भी सवाल में नहीं है।

इस तरह से सोचने के लिए एक स्व-सुदृढ़ सामाजिक तर्क है कि लिंकर और समान विचारधारा वाले MTDists को ध्यान में रखना चाहिए। सत्य का रहस्योद्घाटन इस बात पर जोर देता है कि संदेह पर संदेह होना चाहिए। संदेह के लिए यह अरुचि रचनात्मक रूप से रहस्योद्घाटन धर्म की संस्था को रेखांकित करती है, जो बदले में अपने अनुयायियों को सत्य प्रदान करती है। तथ्य यह है कि यह एक मूल रूप से परिपत्र प्रक्रिया है, हमें इसके महत्व का निर्वहन नहीं करना चाहिए। यह केवल यह दर्शाता है कि मूल रूप से संदेह के प्रकार से यह कितना अलग है (पढ़ें: आधुनिक) ब्रह्मांड लिंकर में रहता है।

यह अंतर लिंकर की प्रतिक्रिया में स्पष्ट रूप से स्पष्ट है। संदेह के प्रति उनका दृष्टिकोण पूरी तरह से कार्टेसियन है: उनके लिए संदेह हमें उन अनुभवों तक पहुंचाता है, जो उन अनुभवों को दर्शाता है जो उचित समझ रखते हैं। क्योंकि हम रहस्योद्घाटन परंपरा द्वारा नामित चीजों के लिए अंधे हैं और प्रत्यक्ष अनुभवात्मक पुष्टि की कमी है, संदेह की मांग है कि हमें निर्णय वापस लेना चाहिए। सोचने की इस विधा में आधुनिकता की शुरुआत तक गहरी जड़ें हैं, हमारी विज्ञान और राजनीतिक प्रक्रिया को रेखांकित करती है, और कई स्तरों पर गहराई से अपील कर रही है, लेकिन ध्यान दें कि यह लारिसन के संदेह से कितना अलग है: यहां संदेह हमें सच्चाई से दूर नहीं ले जाता है। इसके विपरीत, यह है केवल सच्चाई का रास्ता, और एक सच्चाई जो पूछताछ की शुरुआत से ही अस्पष्ट है।

यहां तक ​​कि लिंकर के प्रत्यक्ष प्रकाशन के बारे में उदारतापूर्वक प्रतीत होता है, पद्धतिगत संदेह का यही तर्क तोड़फोड़ या रूढ़िवाद पर काम करता है। जोर देकर कि हमें दिव्य ज्ञान का प्रत्यक्ष अनुभव है, वह इस संभावना को बाहर करता है कि रहस्योद्घाटन तंत्र के माध्यम से काम कर सकता है लैरीसन का विश्वास, अर्थात् परंपरा और शास्त्र पर निर्भर करता है, जो अनुभव में नहीं दिया जाता है, बल्कि प्रत्याशा में वादा किया जाता है। लिंकर का उत्साह इस प्रकार का एक आधुनिक आध्यात्मिक वैज्ञानिक है, जो खुद को साबित करता है (और केवल खुद को) जो कि पुरानी पीढ़ियां केवल कह सकती हैंविश्वास सच होगा। इस हद तक कि विश्वास अनदेखी चीजों में होना चाहिए, यह दृष्टिकोण शायद ही योग्य है। वास्तव में, यह विश्वास नहीं है: यह अनुभववाद, सादा और सरल है।

अब यह कहना नहीं है कि लिंकर के पास कोई मुद्दा नहीं है। हम एक ऐसी दुनिया में रहते हैं जहाँ आध्यात्मिक साम्राज्यवाद का कुछ रूप अपरिहार्य है; व्यक्ति के अधिकार (यहां तक ​​कि कर्तव्य) पर संदेह और प्रश्न करने के लिए अधिकार हमारे कानूनी और महामारी संरचनाओं की एक विस्तृत श्रृंखला को रेखांकित करता है, और अमेरिकी धार्मिक इतिहास उस तथ्य को दर्शाता है। रूढ़िवादी परंपरा, जैसे कि यह या नहीं, कुछ स्वतंत्र-इच्छाशक्ति नहीं है, सहज रूप से अनुभवजन्य अमेरिकी अपने धार्मिक पालन की परवाह किए बिना पूरी तरह से सहज हो सकते हैं। और इसका विश्वास इस विशेष प्रकार के संदेहियों पर है, एक ऐसा विश्वास जो हमें उत्साह और रूठे पालन से दूर ले जाता है, जिसे ओबामा ने बोला और अमेरिकियों का एक बड़ा दल भी अब इसका पालन करता है। फिर भी, यह मानते हुए कि आधुनिक संदेह एकमात्र रूप है संदेह एक गंभीर भ्रांति है, क्योंकि इस बहस की अस्थिरता को प्रदर्शित किया जाना चाहिए।

वीडियो देखना: मजकय अदज म मजबत सदश दत ह आयषमन क 'डरम गरल' (फरवरी 2020).

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