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संदेह और निश्चितता

बेन स्मिथ हमें माइकल सीन विंटर्स की प्रतिक्रिया की ओर इशारा करते हैं, जो निश्चित रूप से नोट्रे डेम में ओबामा के भाषण से अभिभूत थे, जो विंटर्स ने आशा व्यक्त की थी कि यह एक "होम रन" होगा। सर्दियां संदेह की प्रशंसा पाती हैं: ओबामा ने गलती की और टोन-टोन की पेशकश की। बहरा:

अगर वह ऑगस्टीन के राष्ट्रपति का सबसे अच्छा प्रतिरूपण था, तो उसे एक एफ मिलता है। शुरुआत के लिए, विश्वास के बारे में विडंबना नहीं है। दूसरे, कैथोलिक विश्वविद्यालय एक अजीब जगह है जो विश्वास के साथ अनिवार्य रूप से प्रोटेस्टेंट व्याख्या दे सकता है, और विश्वास से "ज्ञात" नहीं हो सकता है। अंत में, यह संदेह नहीं है कि विनम्रता को आमंत्रित करता है। यह अपने आप में विश्वास है - एक ईश्वर में विश्वास, जो अपनी रचना के साथ समाप्त नहीं हुआ है, एक ईश्वर में विश्वास है जिसने हमें अपने शास्त्रों में विनम्रता की सलाह दी है और जिसने पृथ्वी पर चलने पर अपने स्वयं के जीवन की विनम्रता का उदाहरण दिया है - जो हमें आगे बढ़ाता है विनम्रता। और, मैंने सोचा होगा कि मानव मनोविज्ञान का एक अल्पज्ञानी ज्ञान भी सुझाव देगा कि आत्म-धार्मिकता एक प्रलोभन है जो संदेहियों के साथ-साथ उन लोगों के लिए भी जाना जाता है जो सच्चा विश्वास रखते हैं।

यह काफी सही लगता है। हर कोई समय पर संदेह से त्रस्त हो जाता है, लेकिन यह समझना होगा कि संदेह, एक बीमारी की तरह, एक ऐसी चीज है जिससे कोई पीड़ित हो सकता है, लेकिन ऐसा कुछ है जिसे स्थायी या मनाए जाने के बजाय सुधारने की आवश्यकता है। शारीरिक बीमारी का एक विनम्र प्रभाव हो सकता है, लेकिन धार्मिक नृविज्ञान की एक उचित समझ हमें बताती है कि बीमारी, मृत्यु की तरह, हमारी गिरती हुई स्थिति का हिस्सा है। शंकाएं मन का एक कार्य है जो जुनून से घिर जाता है-यह भ्रम का परिणाम है। यह हमें कुछ नहीं सिखाता, बल्कि हमें सीखने से रोकता है। शंका और उदासीन धर्मशास्त्र के बीच अंतर को देखना महत्वपूर्ण है: एक मानव भ्रम का कार्य है, दूसरा उसके सार में ईश्वर की अनभिज्ञता की आवश्यक मान्यता है। ओबामा ने दोनों को एक साथ गुमराह किया। जैसा कि ओबामा के पास होगा, क्योंकि हम ईश्वर को अपने आप में नहीं जान सकते और नहीं हमेशा इस बात को समझें कि वह हमारे लिए क्या करेगा इसलिए हमें निश्चितता के सभी दावों को छोड़ देना चाहिए, यहाँ तक कि जब भगवान ने हमारे बारे में जो कुछ बताया और जो खुलासा किया है, उसमें ये स्थापित हैं। ओबामा ने कहा, "यह हमारी क्षमता से परे है कि मनुष्य निश्चित रूप से यह जान सके कि ईश्वर ने हमारे लिए क्या योजना बनाई है या वह हमसे क्या पूछता है", लेकिन केवल इसके पहले भाग के लिए यह सच है। परमेश्वर हमसे क्या पूछता है, यह सर्वविदित है। उदाहरण के लिए, भजन में, वह हमसे कहता है, "अभी भी रहो और जानो कि मैं ईश्वर हूँ।" उन्होंने कहा नहीं है, "विडंबना देखिए और मान लीजिए कि मैं बहुत अच्छी तरह से ईश्वर हो सकता हूं, यह इस बात पर निर्भर करता है कि मूड आपको कैसे प्रभावित करता है।" हम अपने छोटे-छोटे स्वार्थी साम्राज्यों को उन मांगों से बचाने के लिए संदेह और किसी भी अन्य सुविधाजनक ढाल के पीछे छिपाते हैं जो हम जानते हैं कि ईश्वर हमें बनाता है। उन्होंने कहा है, "भगवान अपने ईश्वर से पूरे दिल से प्यार करो, और तुम्हारी सारी आत्मा और तुम्हारा सारा दिमाग और तुम्हारी सारी ताकत।" वह जो हमसे पूछता है वह बिल्कुल स्पष्ट है। वास्तव में, अगर कुछ है तो हम कह सकते हैं कि हम निश्चितता के साथ जानते हैं, यह है।

स्मिथ का कहना है कि यह "कम अनुमानित" था कि एंड्रयू ने भाषण को सराहनीय पाया, लेकिन यह वास्तव में पूरी तरह से अनुमानित था। एंड्रयू नियमित रूप से "संदेह के रूढ़िवाद" के अपने विचार को बढ़ावा देता है, धार्मिक निश्चितता के सभी भावों को कट्टरपंथी के रूप में वर्गीकृत करता है और मानता है कि संदेह के सार्वभौमिक अनुभव को किसी तरह संदेह करना चाहिए आवश्यक एक जीवित विश्वास के लिए। मैं जबकि शक मैं इस बिंदु पर एंड्रयू को मनाने के लिए कभी भी प्रबंधन करूंगा, यह कहने की तरह है कि पाप के सामान्य अनुभव को पाप को किसी के विश्वास का एक महत्वपूर्ण हिस्सा बनाना चाहिए, जो स्पष्ट रूप से बेतुका है लेकिन अन्यथा मूल रूप से एक ही तरह का तर्क है।

थॉमस संडे एक दिलचस्प दिन है। पास्का के बाद पहले सप्ताह के बाद, हम सुसमाचार को पढ़ते हुए सुनते हैं जो हमें प्रेरित थॉमस का संदेह बताता है कि प्रभु वास्तव में बढ़ गया है। एक जिसे हम हफ़्ते भर पहले से सच में होने की घोषणा कर रहे थे, उसे थॉमस को प्रकट करना था ताकि वह विश्वास के सबसे बुनियादी सत्य पर विश्वास कर सके, जिसके बिना, प्रेरित पॉल ने हमें बताया है, हमारा विश्वास व्यर्थ है । दूसरे शब्दों में, उस समय सेंट थॉमस का संदेह था असफलता देखी गई चीजों पर विश्वास करना, और उस असफलता में वह एक बात पर विश्वास करने में असफल हो रहा था कि मसीह के सभी शिष्यों को विश्वास करना था कि उनका विश्वास कुछ भी करने का है। यदि हम इसे इस तरह से देखते हैं, तो हम समझते हैं कि संदेह आवश्यक नहीं है, न ही यह लाभदायक है, और न ही यह अच्छा है, बल्कि यह विश्वास की शक्ति और सच्चाई के साथ विश्वासघात है। संदेह गुरु का एक प्रकार का खंडन है। जबकि हम समझ सकते हैं कि कैसे सेंट पीटर, रात को प्रभु ने हमारे लिए खुद को छोड़ दिया, शायद इतना घबरा गए जैसे कि वे जानते थे कि वह प्रभु को जानते हैं, हमें इस तरह के खंडन की क्या पेशकश करनी है, उन्हें कम लपेटना अशुद्ध-गंभीर आत्मनिरीक्षण और विनम्रता के आत्म-सेवा वाले पोज में?

स्कॉट रिचर्ट ने भाषण पर अधिक ध्यान दिया है, "निष्पक्ष दिमाग वाले शब्दों" के उपाख्यान के बारे में जो ओबामा हर बार उन्हें विश्वास और नैतिकता के मामलों को संबोधित करने के लिए कहा जाता है, खासकर गर्भपात के संबंध में पुनर्चक्रण करता है। यह एक ऐसा किस्सा है जिसे वह वर्षों से इस्तेमाल कर रहे हैं और पुनर्जीवित कर रहे हैं क्योंकि इस अवसर की आवश्यकता है। यह "निष्पक्ष दिमाग वाले शब्द" चकमा ओबामा की पुस्तक में सबसे पुरानी चालों में से एक है, जो है कि वह किस तरह से खुद को कुछ प्रकार के उचित वार्ताकार के रूप में चित्रित करना जारी रख सकती है, विशेष रूप से मानव गरिमा और न्याय के उन बुनियादी मुद्दों पर जिनसे वह संबंधित है कम से कम उचित और सबसे अधिक विचारशील और वैचारिक है। शायद अगर ओबामा को वैचारिक निश्चितताओं पर संदेह होने का खतरा था, जो उन्हें गर्भपात पर किसी भी और सभी प्रतिबंधों का विरोध करने के लिए प्रेरित करते हैं, तो वह इस मुद्दे पर एक कैरिकेचर की तरह कम लग सकता है और अधिक उचित व्यक्ति की तरह जो वह चाहता है कि हम उसे सोचें।

अनुलेख "जो अविश्वासी न हों, लेकिन विश्वास करें" का कौन सा हिस्सा लोगों को समझ में नहीं आता है?

अद्यतन: इसमें परिचयात्मक लेख से एक प्रासंगिक मार्ग है ऑगस्टीन की रीडिंग ऑर्थोडॉक्स रीडिंग क्रिस्टोस यानारस के धर्मशास्त्र पर चर्चा:

लॉस्की के बाद, यनारस के लिए एपोफिसिज्म केवल ईश्वर को परिभाषित नहीं कर रहा है कि ईश्वर क्या नहीं है, लेकिन यह पुष्टि करता है कि ईश्वर के साथ रहस्यमय संबंध में ईश्वर का वास्तविक ज्ञान होता है। हालाँकि एपोफिस्टिकवाद ईश्वर के सार की अक्षमता पर जोर देता है, लेकिन इससे इनकार नहीं किया जाता कि ईश्वर जाना जाता है। Apophaticism ईश्वर की मानव अवधारणा की पर्याप्तता में एक सीमा तक इंगित करता है कि धर्मशास्त्र को चुप न करें, लेकिन यह इंगित करने के लिए कि ईश्वर का सच्चा ज्ञान रहस्यवादी संघ के अनुभव में मानवीय कारण से परे एक युगांतकारी है। ईश्वरीय-मानवीय साम्यवाद का तर्क, इस प्रकार, धर्मशास्त्र में एक उदासीन पद्धति की मांग करता है, इस अर्थ में कि यह ईश्वरीय सार की अतुलनीयता पर जोर देता है; लेकिन यह अक्षमता का अर्थ है कि ईश्वर का ज्ञान ईश्वरीय ऊर्जाओं में भागीदारी के एक अहंकारी आंदोलन में कारण से परे है।

संदेह इस भागीदारी की सुविधा नहीं देता है, लेकिन यह प्रश्न में बुलावा देता है कि क्या यह संभव है।

दूसरा अपडेट: यह निश्चित रूप से इस पर बहस जारी रखने के लिए व्यर्थ है, लेकिन मेरे पास एक और उद्धरण है जो कम से कम स्पष्ट करेगा कि यह क्यों व्यर्थ है। फादर जॉन बेहर ने चौथी शताब्दी के निकेन-एरियन विवादों पर लिखते हुए कहा, "निकेन ऑर्थोक्सी का सवाल":

यह एक महत्वपूर्ण बिंदु है: दांव पर अलग-अलग प्रतिमान हैं, जिनके भीतर सिद्धांत योगों का मांस लेते हैं। शब्दों और अभिव्यक्तियों की समानता, फिर भी प्रतिमान या कल्पनात्मक ढांचे का अंतर, यह बताता है कि चौथी शताब्दी के अधिकांश आंकड़े एक-दूसरे से बात करते हुए क्यों प्रतीत होते हैं, समान रूप से एक ही बिंदु को दोहराते हुए अभी तक चिंतित हैं कि उनके प्रतिद्वंद्वी बस क्यों नहीं उसे ले लो।

जो लोग यह नहीं समझते हैं कि संदेह विश्वास के विपरीत है और विश्वास के विरोधी हैं, संदेह और विश्वास शब्द का उपयोग करते हैं जैसे कि ये प्रयोग ओबामा की टिप्पणियों के आलोचकों द्वारा नियोजित किए गए थे। एक बार फिर, हम ओबामा के प्रकट विषमलैंगिकता की समस्या के खिलाफ चल रहे हैं (जिसमें वह स्पष्ट रूप से अकेले से बहुत दूर है), जो एक अंतरग्रही घबराहट-मैच में विश्वास पर उनके बयानों पर हर विवाद करता है। रूढ़िवादी आलोचक उनके शब्दों पर मानकों और परिभाषाओं को लागू करेंगे जो वह लागू नहीं करते हैं, और इसलिए वे कहते हैं कि उन्हें क्या लगता है और उन जैसे मन को पूरी तरह से अप्रिय, लगभग बॉयलरप्लेट, बयान, लेकिन जो हैं जाहिर है रूढ़िवादी परिभाषाओं में सार्थक ग्राउंडिंग के साथ किसी को भी बकवास करना। ओबामा जो कह रहे थे, उस पर अंतहीन बहस, बहुत कम चाहे वह जो कहे उसमें सही था, हल होने की संभावना नहीं है जब विवादित पक्ष भी समान ढांचे के भीतर काम नहीं कर रहे हैं। इसका मतलब यह नहीं है कि सभी रूपरेखाएँ सही हैं, लेकिन केवल इतना है कि वे एक-दूसरे के लिए अपारदर्शी रूप से अपारदर्शी हैं, इतना है कि शब्दों की बुनियादी परिभाषाओं पर समझौते की कोई संभावना नहीं है। बेहतर कुछ भी नहीं बताया जा सकता है कि क्यों बातचीत और "निष्पक्ष दिमाग वाले शब्द" किसी भी बहस के लिए पूरी तरह से अपर्याप्त हैं, जिसमें बहस से ऐसी बुनियादी असहमति शामिल है जो ओबामा के भाषण ने उकसाया है।

तीसरा अपडेट: एच.सी. जॉन, अपटर्नड अर्थ में जॉन के लिए अतिथि ब्लॉगिंग, एक उत्कृष्ट पोस्ट है जो बहुत अधिक धैर्य के साथ बताती है कि मैं फ्रॉ से अपनी बोली के साथ क्या कहना चाह रहा था। बेहर, और जो डेमन लिंकर की बहस पर टिप्पणियों का जवाब देने का एक सराहनीय काम करता है। जॉन्स का कहना है कि दोनों पक्षों के बीच की खाई की विशालता को समझने के लिए यह महत्वपूर्ण है:

यह अंतर लिंकर की प्रतिक्रिया में स्पष्ट रूप से स्पष्ट है। संदेह के प्रति उनका रवैया पूरी तरह से कार्टेसियन है: उनके लिए संदेह हमें उन अनुभवों तक ले जाता है, जो उन अनुभवों को दर्शाता है, जो उचित समझ रखते हैं बोल्ड मेरा-डीएल। क्योंकि हम रहस्योद्घाटन परंपरा द्वारा नामित चीजों के लिए अंधे हैं और प्रत्यक्ष अनुभवात्मक पुष्टि की कमी है, संदेह की मांग है कि हमें निर्णय वापस लेना चाहिए। सोचने की इस विधा में आधुनिकता की शुरुआत तक गहरी जड़ें हैं, हमारी विज्ञान और राजनीतिक प्रक्रिया को रेखांकित करती है, और कई स्तरों पर गहराई से अपील कर रही है, लेकिन ध्यान दें कि यह लारिसन के संदेह से कितना अलग है: यहां संदेह हमें सच्चाई से दूर नहीं ले जाता है। इसके विपरीत, यह सत्य का एकमात्र तरीका है, और एक सत्य जो जांच की शुरुआत से ही अस्पष्ट है।

मुझे लगता है कि जॉन्स ने इसे सही तरीके से वर्णित किया है, और यह इस दृश्य पर जोर है जो सबसे अधिक परेशान है। क्या हमारे पास "प्रत्यक्ष पुष्टि" थी, हमारी स्वतंत्रता पर अंकुश लगाया जाएगा। उसी समय, यह कहना कि अनिश्चितता में शेष रहना "सभी विचारशील मनुष्यों की नियति है" यह कहना है कि सभी विचारशील मनुष्यों की नियति है कि वे कम से कम अपने संपूर्ण सांसारिक जीवन के लिए ईश्वर के साथ साम्य से बाहर रहें। यह वास्तविक अवतार विश्वास की संभावना का एक खंडन है, लेकिन जैसा कि यह महत्वपूर्ण है कि यह ईश्वर के साथ ईसाई धर्म में प्रवेश करने की ईसाई की आशा का खंडन है।

इस बारे में मेरा विचार कुछ हद तक दोस्तोवस्की की स्वतंत्र इच्छा और विश्वास के बीच के रिश्ते की समझ से प्रभावित हुआ है, जो न केवल देखी गई चीजों में विश्वास पर बहुत जोर देता है, बल्कि भगवान के बारे में चीजों पर विश्वास करने का एक मजबूत संदेह है केवल दिखाई संकेतों के आधार पर। आखिरकार, प्रभु ने कहा, "एक दुष्ट और व्यभिचारी पीढ़ी एक संकेत के बाद तलाश करती है, इस पर कोई संकेत नहीं दिया जाएगा, लेकिन भविष्यवक्ता जोनास का संकेत।" (माउंट 16: 4) दोस्तोवस्की के लिए, चमत्कारी असली था। , लेकिन यह कुछ ऐसा था जिसे वह मानते थे कि वे स्वतंत्र इच्छा और स्वतंत्र रूप से प्राप्त विश्वास का उल्लंघन कर सकते हैं।

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